
局米旁大师教言集MP231窍诀即证佛
19-4-1a
窍诀即证佛
窍诀即证佛之守持法要口诀
༄༅། །གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
19-4-1b
༄༅། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་ངོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དྲན་པ་ལས་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ། །ཡིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མི་བཟད་པ། །བརྒལ་བར་འདོད་པས་ལེགས་པར་བཙད་བཅད་ནས། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །དེ་ཡི་རྫུན་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི། སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བ་ཡང་། །ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་། །ལས་
19-4-2a
༄༅། །ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་བརྟེན་མྱུ་གུ་བཞིན། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་བླང་དོར་ཞེན་པས་འབྱུང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེན་རྣམས་ལ། །བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ངེས་ངེས་ལྟར་སྣང་བས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འཛིན། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་སྣང་། །སྣང་
19-4-2b
དུས་ཉིས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ། །མ་གྲུབ་གང་གིས་མྱོང་དང་གང་ཞིག་མྱོང་། །བརྟགས་ན་དབེན་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་གོམ་མ་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །གཉིས་འཛིན་དམ་པོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟ་བུ། །ཚོར་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་ལྡོག་མེད་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དག་ན་གང་སྣང་བ། །རང་སྣང་ཙམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་ལྟར་ཞེན་པར་སྐྱེ། །དེ་ཡི་དབང་གི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་འདྲ། །བདེ་བའི་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ། །སེམས་ལ་མ་བྱས་བར་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །སེམས་མེད་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་ཡང་། །བདེ་བས་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །སེམས་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་རིགས་ཏེ། །ཆ་མེད་སེམས་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བ་མེད། །རང་སེམས་རྣམ་པ་གང་དུ་གསལ་ཙམ་ལ། །བདེའོ་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་ངོ་བོས་འཁྲུལ། །གང་ལ་མྱང་བྱ་
19-4-3a
མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ན། །གང་གི་གང་ལ་ཕན་གནོད་ཇི་ལྟར་བྱེད། །གསལ་བ་ཙམ་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་ཙམ་ཕན་གནོད་བྲལ། །དཀར་དང་སྔོན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འདྲ་ཡང་། །གཉིས་ཀ་བརྙན་ཙམ་གཅིག་བདེ་གཅིག་མི་སྡུག །དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་ཡང་། །གསལ་ཆ་ཙམ་སྟེ་གཅིག་ཕན་གཅིག་མི་གནོད། །བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རང་གིས་རང་ལ་ཕན་གནོད་བརྟག་ཀྱང་རྫུན། 

【现代汉语翻译】
窍诀即证佛
窍诀即证佛之守持法要口诀
༄༅། །གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
（题目：窍诀即证佛）
（正文）
༄༅། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་ངོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །
诸佛总集智慧体，文殊师利（འཇམ་པའི་དབྱངས།，Mañjuśrī，曼殊室利，妙吉祥）尊。
དྲན་པ་ལས་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ། །
忆念能遣除，一切迷乱显现之黑暗。
ཡིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །
是心之荣耀，至上本尊（ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག）。
དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །
证悟实相自性而敬礼。
སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མི་བཟད་པ། །
轮回痛苦如海深，难以忍受欲解脱。
བརྒལ་བར་འདོད་པས་ལེགས་པར་བཙད་བཅད་ནས།
若欲超越当善听，
འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །
善察觉迷乱之心之幻化。
དེ་ཡི་རྫུན་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །
彼之虚妄根源，断于法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས）之中。
འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི།
如是虚空所遍六道众生之，
སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བ་ཡང་། །
显现无量无边，
ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་། །
乃业力之显现，种种各异。
ལས་
业
༄༅། །ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་བརྟེན་མྱུ་གུ་བཞིན། །
乃烦恼所生，如种子生芽。
དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ། །
依彼力而生彼，缘起甚深。
ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །
烦恼皆因执我而生，
ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་བླང་དོར་ཞེན་པས་འབྱུང་། །
缘于外境，生取舍执着。
ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །
业与烦恼，由因所生之，
སྣང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེན་རྣམས་ལ། །
显现对于执着者而言，
བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ངེས་ངེས་ལྟར་སྣང་བས། །
似真似有，似实似定。
ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འཛིན། །
如是显现，便执以为真。
འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །
因执着之力，缘于外境，
བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་སྣང་། །
种种苦乐之感受，显而易见。
སྣང་
显现
དུས་ཉིས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ། །
之时，于境与有境，
མ་གྲུབ་གང་གིས་མྱོང་དང་གང་ཞིག་མྱོང་། །
未成立，何者感受，何者被感受？
བརྟགས་ན་དབེན་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་། །
若细察，则知是离戏，空性之自性。
དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་གོམ་མ་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །
如是不知，不悟，不解者，
གཉིས་འཛིན་དམ་པོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟ་བུ། །
以二取执着，无亦似有。
ཚོར་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་ལྡོག་མེད་སྐྱེ། །
因感受之力，于轮回中，无可避免地受生。
ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དག་ན་གང་སྣང་བ། །
如梦中所显现，
རང་སྣང་ཙམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །
唯是自显现，虽非二元成立，
གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་ལྟར་ཞེན་པར་སྐྱེ། །
却显现为二，并生起如是的执着。
དེ་ཡི་དབང་གི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་འདྲ། །
因此，感受苦乐。
བདེ་བའི་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ། །
快乐带来利益，痛苦带来损害，
སེམས་ལ་མ་བྱས་བར་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །
在未加诸于心之前，无利无害。
སེམས་མེད་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་ཡང་། །
对于无心者而言，
བདེ་བས་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། །
快乐带来利益，痛苦带来损害，又如何呢？
སེམས་ལས་གཞན་པའི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །
心外之苦乐，
སེམས་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་རིགས་ཏེ། །
与心永不相遇。
ཆ་མེད་སེམས་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བ་མེད། །
无分之心，与他不同。
རང་སེམས་རྣམ་པ་གང་དུ་གསལ་ཙམ་ལ། །
自心于任何显现之时，
བདེའོ་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་ངོ་བོས་འཁྲུལ། །
误以为是苦是乐。
གང་ལ་མྱང་བྱ་
于何者有能感受者
མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ན། །
与所感受者，二者不分？
གང་གི་གང་ལ་ཕན་གནོད་ཇི་ལྟར་བྱེད། །
何者对何者，又如何施加利害？
གསལ་བ་ཙམ་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །
显现仅如镜中之像，
ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་ཙམ་ཕན་གནོད་བྲལ། །
无论如何显现，仅是显现，无利无害。
དཀར་དང་སྔོན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འདྲ་ཡང་། །
白色与蓝色之影像虽不同，
གཉིས་ཀ་བརྙན་ཙམ་གཅིག་བདེ་གཅིག་མི་སྡུག །
然皆为影像，一悦意，一不悦。
དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་ཡང་། །
如是，乐与苦虽不同，
གསལ་ཆ་ཙམ་སྟེ་གཅིག་ཕན་གཅིག་མི་གནོད། །
然仅是显现，一无利，一无害。
བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །
能作与所作，二者不分，离于部分，
རང་གིས་རང་ལ་ཕན་གནོད་བརྟག་ཀྱང་རྫུན། །
自对自之利害，纵然细察亦是虚妄。

【English Translation】
Quintessential Instructions for Immediate Buddhahood
Quintessential Instructions for Immediate Buddhahood: Key Instructions for Upholding the Dharma
༄༅། །གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
(Title: Quintessential Instructions for Immediate Buddhahood)
(Text)
༄༅། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་ངོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །
Mañjuśrī (འཇམ་པའི་དབྱངས།), embodiment of the wisdom of all Buddhas,
དྲན་པ་ལས་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ། །
Recollection dispels all darkness of deluded appearances.
ཡིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །
Supreme deity (ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག) who is the glory of the mind,
དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །
I prostrate with the realization of the ultimate nature.
སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མི་བཟད་པ། །
The unbearable ocean of suffering in samsara,
བརྒལ་བར་འདོད་པས་ལེགས་པར་བཙད་བཅད་ནས།
Those who wish to cross over should listen well,
འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །
And understand well the manifestations of the deluded mind.
དེ་ཡི་རྫུན་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །
Cut off its false root in the dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས).
འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི།
Thus, the appearances of the six realms of beings pervaded by space,
སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བ་ཡང་། །
Appearances that are immeasurable,
ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་། །
Are due to the power of karma, appearing diversely and distinctly.
ལས་
Karma
༄༅། །ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་བརྟེན་མྱུ་གུ་བཞིན། །
Arises from the power of afflictions, just as a sprout depends on a seed.
དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ། །
Depending on that, that arises; interdependent connection is profound.
ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །
Afflictions arise from grasping at a self,
ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་བླང་དོར་ཞེན་པས་འབྱུང་། །
Focusing on objects, attachment arises through clinging to acceptance and rejection.
ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །
Appearances that arise from the causes of karma and afflictions,
སྣང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེན་རྣམས་ལ། །
To those who cling in that way,
བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ངེས་ངེས་ལྟར་སྣང་བས། །
Appear as if they are true, existent, and certain.
ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འཛིན། །
As they appear, they are grasped as true.
འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །
Through the power of grasping, depending on objects,
བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་སྣང་། །
The experience of various kinds of happiness and suffering manifestly appears.
སྣང་
Appearing
དུས་ཉིས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ། །
At the time when the object and the subject,
མ་གྲུབ་གང་གིས་མྱོང་དང་གང་ཞིག་མྱོང་། །
Are not established, who experiences and what is experienced?
བརྟགས་ན་དབེན་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་། །
If examined, it is the solitary nature of emptiness,
དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་གོམ་མ་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །
Those who do not know, understand, or realize this,
གཉིས་འཛིན་དམ་པོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟ་བུ། །
With firm dualistic grasping, see the non-existent as if it exists.
ཚོར་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་ལྡོག་མེད་སྐྱེ། །
Through the power of feeling, birth in samsara is inevitable.
ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དག་ན་གང་སྣང་བ། །
Whatever appears in dreams,
རང་སྣང་ཙམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །
Is merely one's own appearance, and although not established as dual,
གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་ལྟར་ཞེན་པར་སྐྱེ། །
It appears as dual and attachment arises as if it were dual.
དེ་ཡི་དབང་གི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་འདྲ། །
Likewise, happiness and suffering are experienced.
བདེ་བའི་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ། །
The benefit of happiness and the harm of suffering,
སེམས་ལ་མ་བྱས་བར་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །
Are devoid of benefit and harm until they are applied to the mind.
སེམས་མེད་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་ཡང་། །
For those without mind, how could
བདེ་བས་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། །
Happiness benefit and suffering harm?
སེམས་ལས་གཞན་པའི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །
Happiness and suffering apart from the mind,
སེམས་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་རིགས་ཏེ། །
Can never meet with the mind.
ཆ་མེད་སེམས་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བ་མེད། །
The partless mind is unlike anything else.
རང་སེམས་རྣམ་པ་གང་དུ་གསལ་ཙམ་ལ། །
Merely in the clarity of whatever form one's own mind appears,
བདེའོ་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་ངོ་བོས་འཁྲུལ། །
One is deluded by its nature, thinking 'This is happiness' or 'This is suffering'.
གང་ལ་མྱང་བྱ་
Where there is no experiencer
མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ན། །
And nothing to be experienced,
གང་གི་གང་ལ་ཕན་གནོད་ཇི་ལྟར་བྱེད། །
How can anything benefit or harm anything else?
གསལ་བ་ཙམ་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །
Clarity is like a reflection in a mirror,
ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་ཙམ་ཕན་གནོད་བྲལ། །
However it appears, it is merely an appearance, devoid of benefit or harm.
དཀར་དང་སྔོན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འདྲ་ཡང་། །
Although the reflections of white and blue are different,
གཉིས་ཀ་བརྙན་ཙམ་གཅིག་བདེ་གཅིག་མི་སྡུག །
Both are merely reflections; one is pleasant, one is unpleasant.
དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་ཡང་། །
Likewise, although happiness and suffering are different,
གསལ་ཆ་ཙམ་སྟེ་གཅིག་ཕན་གཅིག་མི་གནོད། །
They are merely clarity; one does not benefit, one does not harm.
བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །
For that which is without parts, where there is no actor and no action,
རང་གིས་རང་ལ་ཕན་གནོད་བརྟག་ཀྱང་རྫུན། །
Even examining one's own benefit and harm is false.

--------------------------------------------------------------------------------

།སེམས་ཀྱི་ངོ་ངོ་སྟེང་ན་དེ་ལྟ་བུའི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས། །གང་ཤར་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་གསལ་ཙམ་ལས། །ཕན་གནོད་གང་ཡིན་བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་དབེན། །འོན་ཀྱང་ངར་མེད་པ་ལ་ངར་གཟུང་ནས། །ཡུལ་གྱིས་ང་ལ་ཕན་དང་གནོད་སྙམ་དུ། །གཉིས་སུ་མེད་བཞིན་གཉིས་སུ་ནན་བརྟགས་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མྱོང་ལྟར་སྣང་། །རང་ངོའི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་སྣང་དེ་ལ། །ཞེན་པའི་དབང་གིས་སྲེད་པ་མི་
19-4-3b
སྤོངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འདོད་ལེན་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱེད། །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་རང་གཟུགས་བདེན་སྣང་འདི། །འཐས་པར་སྣང་བས་ཞེན་པ་གསོས་བཏབ་ནས། །མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་འཕྲལ་ཕན་མི་འབྱུང་བས། །གོམ་པར་སྔ་མའི་གཤིས་ངན་འདོར་བར་དཀའ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མཐའ། །སེམས་ལ་ཐུག་པར་བློ་ཡིས་ཐག་ཆོད་ནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཙལ་ཚེ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོའི། །བདག་དང་མྱང་བྱའི་ཚོར་བ་གཉིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་མོད། །གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་རང་གིས་མྱོང་བ་འདི། །སེམས་ཡིན་འདི་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མི་སྲིད། །འདི་ལས་མྱང་པོ་མྱང་བྱ་གཉིས་མེད་ཅིང་། །གསལ་ཙམ་མ་འགག་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་འདྲ། །གསལ་བ་ཙམ་དེའི་ངོ་བོའང་ལེགས་བརྟགས་ན། །ཕྱི་ནང་གང་དུ་མི་དམིགས་ཆ་དང་བྲལ། །སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནི། །རང་གིས་རང་མྱོང་
19-4-4a
རྫུན་ཕུག་བརྡིབ་པའི་ཚེ། །བཞེས་གདགས་པའི་གཞི་དང་ཆོས་ཞེས་སུ། །འདོགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་ཟང་མ་ཐལ་འབྱུང་ལ། །འཁོར་བ་ཅིག་བདེ་དར་སྡུག་བསྔལ་ཅི། །བདག་དང་གཞན་དང་བཟང་ངན་གང་ཞིག་ཡིན། །འདི་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རང་ངོ་བོས། །གཞི་མེད་ཙ་བྲལ་ཡིན་ལུགས་འདི་དག་ལ། །གློ་བུར་རྟོག་པས་ང་བདག་ཡུལ་རྣམས་སུ། །བཏགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། །བྱུང་ཡང་རང་སེམས་འཁྲུལ་བ་འདི་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་འདི་རུ་ཐིམ། །ཡིན་ལུགས་འདི་འདྲ་མ་ཤེས་འཁོར་བའི་མཚོ། །སྐོམས་པའི་ཐབས་གཞན་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད། །འདི་ལྟར་གཤིས་ཀྱི་དོན་ལ་ལེགས་གཞལ་ན། །དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དང་ཚུལ་འདྲ། །ཅི་མེད་སྟོང་པ་མཁའ་ལྟར་ཆད་པ། །འཁོར་འདས་སྣང་བ་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པས། །གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་
19-4-4b
འཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་གསལ་བ་མ་དམིགས་ཤིང་། །མ་དམིགས་དེ་ལས་སྟོང་པ་གཞན་མེད་པས། །གསལ་དང་སྟོང་པ་འདི་ན་ཐ་སྙད་ཀྱིས། མདུང་ཁྱིམས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཏེ་བརྟགས། །བརྟགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་ཕྱིར། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་སོ

【现代汉语翻译】
在心的本性之中，没有能成立的境与有境二者。
显现的任何事物都只是相似的，仅仅是清晰而已。
如果考察是否有利益或损害，则完全不存在。
然而，在无我的状态中执着于我，认为境能给我带来利益或损害。
明明是无二的，却执着地认为是二，因此，我似乎在体验快乐和痛苦。
对于自性的无欺显现，由于执着而不舍弃贪欲。
总是不断地进行着各种欲求和取舍的念头。
无始以来的串习，使这种真实显现的自性根深蒂固。
虽然知道是虚假的，但暂时无法从中获益，因此难以改变以往的恶习。
如此一来，轮回的苦乐终究取决于心，对此要深信不疑。
当用心去寻找心的自性时，如果心中存在体验苦乐的‘我’和所体验的感受二者，
那么我就无法改变它。但这仅仅是清晰、觉知，是自己体验到的。
这就是心，除此之外没有其他的心。从中没有能体验者和所体验的，
只是清晰而不间断，如同水中的月亮。仔细观察这清晰的本性，
内外都不可见，没有边际。空性中显现，如海市蜃楼，
自己体验自己，当虚假的堡垒崩塌时，
作为施设的基础和法，以及所安立的对境都已消失，显露出本来的空性。
哪里还有轮回、快乐、痛苦？哪里还有自他、善恶？
这未被任何人造作的自性，是无基无根的实相。
由于突然产生的妄念，将‘我’、‘自’、‘境’等强加于其上，才产生了轮回的痛苦。
产生也是从自心的迷惑中产生，消融也是消融于自心无二的境界中。
如果不了解这样的实相，就无法从轮回的苦海中解脱，对此，诸佛没有宣说其他方法。
如此深入地衡量实相的意义，由于远离一切戏论，
因此是广大的原始空性，如同虚空的本性。并非一无所有的断灭空，
因为轮回和涅槃的显现是不合理的。是光明自成，
如同阳光照耀在虚空中。不执着于有对境的清晰，
不执着于无对境的空性，因此，清晰和空性在这里只是用名言，
如同矛与房屋般相互依存而存在。虽然如此观察，但名言与实义相符，
因此可以依靠它进入实义，但实义的本性...

【English Translation】
In the very essence of mind, there is no establishment of either the object or the subject.
Whatever arises is merely similar, just clarity itself.
If one examines whether there is benefit or harm, it is utterly devoid.
However, in the absence of a self, clinging to a self, thinking that the object brings benefit or harm to me.
Although it is non-dual, one insistently examines it as dual, thus, it seems as if I am experiencing happiness and suffering.
Due to clinging to the unmistaken appearance of one's own nature, one does not abandon craving.
One constantly turns the wheel of various thoughts of desire and acquisition.
The habitual pattern from beginningless time, this appearance of reality, is deeply ingrained.
Although one knows it is false, immediate benefit does not arise, so it is difficult to abandon the bad habits of the past.
Thus, the extremes of happiness and suffering in samsara ultimately depend on the mind, one should be certain of this.
When one seeks the nature of mind with the mind, if there exists within the mind a 'self' that experiences happiness and suffering, and the feeling that is experienced,
then I would not be able to reverse it. But this mere clarity, mere awareness, this experience of oneself,
is the mind, there is no other mind apart from this. From this, there is no experiencer or experienced,
just clarity without interruption, like the moon in water. If one examines well the essence of that mere clarity,
it is not visible anywhere, inside or outside, and is without parts. Appearance in emptiness, like a mirage,
experiencing oneself, when the false fortress collapses,
the basis for designation and the dharma, and the object to be designated, are gone, revealing the original emptiness.
Where is samsara, happiness, suffering? Where is self, other, good, bad?
This self-nature, uncreated by anyone, is the groundless, rootless reality.
Due to sudden thoughts, the suffering of samsara arises from imposing 'I', 'self', and 'objects' upon it.
Even when it arises, it arises from the delusion of one's own mind. Even when it dissolves, it dissolves into the non-dual state of one's own mind.
Without understanding such a reality, there is no other way to quench the thirst of the ocean of samsara, as taught by the Victorious Ones.
If one thoroughly measures the meaning of such a nature, since it is devoid of all conceptual elaboration,
it is the great primordial emptiness, like the nature of space. Not a nihilistic emptiness that is devoid of everything,
because the appearance of samsara and nirvana is not reasonable. It is luminous self-perfection,
like the sun rising in the sky. Not clinging to the clarity that has an object of focus,
not clinging to the emptiness that has no object of focus, therefore, clarity and emptiness here are merely terms,
relying on each other like a spear and a house. Although one examines in this way, the terms are consistent with the meaning,
therefore one can rely on it to enter the meaning, but the essence of the meaning...

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ་རང་གིས་ནི། །རིག་པར་བྱ་ལ་ཕྱོགས་ཆ་གཉིས་མེད་པས། དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་སྟེ་དེ་ལ་ནི། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་འདི། །བྱར་མེད་གཤིས་ཡིན་བཅོས་མེད་བབས་ཀྱིས་བལྟ། །ཡིད་དཔྱོད་དྲྭ་བས་བསྒྲིབས་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །འདུས་བྱས་
19-4-5a
སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནོར་ར་རེ། །མ་བཅོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །རང་སེམས་འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་གནས། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བླ་མའི་མན་ངག་རྩོལ་མེད་ལམ་གྱི་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས། །ལས་རླུང་གཡོས་པའི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་སྲིད་པའི་རྒྱ། །རང་གྲོལ་གཤིས་སུ་གཞི་རྩ་བྲལ་བར་ཡལ། །རགས་དང་ཕྲ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ནི་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན། །དབུ་མ་རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་ཉིད་དེ། །གང་དུ་མི་གནས་སྙིང་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཡི་གདངས་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཞེས་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །
19-4-5b
ལས་རླུང་ཡན་པོར་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་པ་ལ། །ལས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །གནད་དེ་བོར་ནས་ཐབས་མཁས་ལམ་གྱི་ནི། །དམིགས་པ་ཙམ་ལ་མཐར་ཐུག་དོན་བཟུང་སྟེ། །ལུས་དབུས་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུར་ཁ་སྣའི་དབུགས། །བསྡུས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅེས་ཞེ་འདོད་ཀྱི། །མཐིལ་དུ་བཟུང་ནས་རླུང་སྡུད་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཐབས་དེར་མ་བརྟེན་གྲོལ་ལམ་ཐེ་ག་རྩིའི་གནད།རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་མ་ཡིན་ཞེས། །བརྙས་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གནད་ལ། །བརྟེན་དེ་རིམ་གྱུས་ལས་རླུང་དགག་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་དོན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ལ། །བརྟེན་ནས་ལས་རླུང་རང་གྲོལ་ལམ་མཆོད་འདིར། །ལྟོས་ན་ཚེགས་ཆེ་བུལ་ཞིང་གེགས་མང་བས། །བདེ་
19-4-6a
ཞིང་མྱུར་ལམ་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །དེ་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །དགོངས་བརྒ

【现代汉语翻译】
自我觉知本性时，
觉知无有方所与边际。
无别、离言、平等性之体性，
不生不灭，无有局限与偏颇。
一切皆是此之自性，
于此无有方所与时间之分别。
明点唯一，周遍法界，
真实之边际，大圆满之行相。
法性不变，实义之安住方式，
无作本性，以无整之自然状态观之。
若为心识之网所障蔽，则不可见。
未积聚之光明智慧，
与积聚之心之修持，乃谬误。
无作俱生之本然，
自心光明，极净之安住。
因本自安住之故，
上师口诀，无勤之道，
自生智慧，自光将显明。
彼时，从原始之广大本基中，
依于业风摇动之乘骑，
遍计错觉之自相，有之根源，
于自解脱之体性中，离根而消逝。
粗细诸业之风，
入于方便之中脉道，
虽从金刚身之脉轮生起，
然一切之终点皆汇于此。
中脉乃离断常之实义，
不住任何处，心要之安住方式。
见此即为无二智慧，
开启此之光芒，名为智慧风。
因此，于智慧中脉之城市中，
业风散乱所乘之识，
欲妙幻化之城市毁灭时，
名诠业风融入中脉。
若舍弃此要点，仅执著于方便道之，
目标，而视其为究竟之义，
如将气息聚集于身体中脉空性之中，
并希求以此获得成佛，
若执著于此，不行持收摄风之瑜伽，
并轻蔑脱嘎（藏文：ཐེ་ག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：the ga，汉语字面意思：顿超）之要诀，
认为其非金刚乘之速道者，
噫！彼等实乃极其错谬。
依于大精进之金刚身要点，
次第遮止业风，
虽是金刚乘之速道，
然至极瑜伽之甚深密意，
以大智慧依于自住之智慧，
而令业风自解脱之道，
若与此相比，则费力、迟缓且障碍多，
故无有比此更安乐迅速之道。
如是，原始本基之深义，
自心光明，即是真言之本然，
依于上师口诀之道，
而证悟。

【English Translation】
When one knows one's own nature,
Awareness has no direction or boundary.
The essence of non-duality, beyond words, and equality,
Unborn, unceasing, without limitation or bias.
Everything is its nature,
In it, there is no distinction of direction or time.
The single bindu (Tibetan: thig le, meaning essence), pervades the Dharmadhatu (Tibetan: chos dbyings, meaning the space of phenomena),
The true limit, the manner of the Great Perfection.
The unchanging nature of reality, the way of abiding in meaning,
The nature of non-action, view it with uncorrected naturalness.
If obscured by the net of mental judgment, it will not be seen.
The uncompounded clear light wisdom,
And the meditation of the compounded mind are mistaken.
The unmade, co-emergent naturalness,
The clear light of one's own mind, the utterly stainless state.
Because it naturally abides within oneself,
The guru's oral instruction, the effortless path,
Self-born wisdom, its own light will become clear.
At that time, from the great primordial ground,
Relying on the mount of the karmic winds,
The self-image of the confused conceptualization, the seed of existence,
In the nature of self-liberation, vanishes without root.
All the winds of coarse and subtle karma,
Enter the central channel of skillful means,
Although they arise from the places of the vajra body,
The end of all converges here.
The central channel is the meaning of being free from permanence and annihilation,
Not abiding anywhere, the way of abiding in the essential point.
Seeing that is non-dual wisdom,
Opening its radiance is called the wisdom wind.
Therefore, in the city of the wisdom central channel,
When the consciousness riding on the scattered karmic winds,
The city of illusion and desire is destroyed,
It is termed the karmic winds dissolving into the central channel.
If one abandons that key point and only clings to the aim of the skillful means path,
Taking it as the ultimate meaning,
Like gathering the breath into the empty central channel of the body,
And desiring to attain Buddhahood by that,
If one clings to that and does not rely on the yoga of gathering the winds,
And despises the key point of Thögal (Tibetan: the ga, meaning leap over),
Saying that it is not the swift path of the Vajrayana,
Alas! They are utterly mistaken.
Relying on the key points of the vajra body of great diligence,
Gradually blocking the karmic winds,
Although it is the swift path of the Vajrayana,
The profound meaning of the ultimate yoga,
With great wisdom, relying on the self-abiding wisdom,
The path of self-liberating the karmic winds,
Compared to this, it is laborious, slow, and has many obstacles,
Therefore, there is no other path more blissful and swift than this.
Thus, the profound meaning of the primordial ground,
The clear light of one's own mind, the very essence of mantra,
Relying on the path of the guru's oral instructions,
Attain realization.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུད་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཐུས་མྱོང་ཚེ། །འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུག་གཞི་ལ་བརྡིབ་པའི་གདེང་། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དེའི་ཡིད་ལ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མེད་སྲིད་པའི་ཁམས། །འདི་ན་ཀུན་རྟོག་རྫུན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་རང་ངོ་སྣང་བ་ལ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་མེད་ཀྱང་། །གང་ནས་མ་འོང་གང་དུ་མི་འགྲོ་ལ། །གཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་བདེན་པར་སྣང་བ་ལྟར། །ཤེས་ནས་སྲིད་པས་འཇིགས་པར་མི་བགྱིད་ལ། །གཅིག་པུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་མི་འཚོལ་ཏེ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གོལ་འཆུགས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ། ། ཨེ་མ་ཧོ། རང་
19-4-6b
བྱུང་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས། །དེ་དོན་རྟོགས་ན་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡང་། །འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབ་དང་མཉམ་དུ་ཟད། །བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རབ་སྟེ་སྣང་སྲིད་ཀུན། །གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་དྲི་མ་དང་། །འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་བའི། །མཁའ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལ། །བཅས་བཅོས་མེད་པའི་རང་ས་ཟིན་པའི་གདེང་། །རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་མཆོག་སྟེ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས། །འདི་འདྲའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགོངས་དོན་ལ། །མོས་པ་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་དྲུང་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས་
19-4-7a
ཡིན་ན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་། །བཟང་པོའི་བཟང་པོ་ཐེག་པ་དམ་པའི་མཆོག །ངོ་མཚར་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཡིས་མངོན་མཛེས་ཀྱང་། །དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་བློ་དམན་སྐལ་ངན་རྣམས། །མོས་པར་མི་འགྱུར་ཀྱེ་མའོ་ལས་ཀྱི་མཐུ། །རང་བྱུང་རིག་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དབྱིངས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །བདེན་པའི་མཐུ་དང་བདག་གི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །དེང་ནས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མཆོག་འདིར་འཇུག་ཤོག །ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བདོ་བའི་སྐབས། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཚེ། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིན་པར་ཤོག །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཕྱོགས་བྱས་ནས། །ལེགས་བཤད་མི་ཟད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྤེལ་བ་འདི། །ལེགས་པར་བསམ་
19-4-7b
ན་ཐེག་པའི་གནད་ཀུན་དང་། །སྙིང་པོའི་དོན་ཀུན་སྙིང་ལ་འཆར་བར་བྱེད། །ད

【现代汉语翻译】
从获得加持的缘起中，
以俱生智慧显明之力体验时，
对错觉的虚假洞穴彻底崩塌于基础之上，
瑜伽士的心中生起坚定。
在无边无际的方方面面和时时处处的存在之界中，
因为一切都是由妄念虚假变幻而来，
就像梦境显现为自性一样，
即使有时间的尽头和方位的无限，
从何处来，又往何处去呢？
就像在睡眠中显现为真实一样。
明白之后，不再畏惧轮回，
也不仅仅寻求独自寂静的果位，
以证悟轮回与寂灭平等性的智慧，
毫无错谬地走向佛陀的境界。
唉玛吙！自生觉性如来藏（藏文：རང་བྱུང་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་，汉语：本觉，梵文： तथागतगर्भ，梵文罗马拟音：Tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来藏）
其自性不住于轮回与寂灭的边际。
若能证悟此义，则轮回与寂灭，
亦如错觉的虚假洞穴崩塌般消逝。
离思绝虑的大圆满瑜伽士们，
将本初的智慧扩展得如同虚空般广大。
一切都是它的显现，一切显现与存在，
从初始便是完全清净的自性。
既没有痛苦的生起和轮回的垢染，
也没有变异的刺痛，
在如同虚空般广大、大乐的自性中，
于本初成佛的法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法身）境界中，
获得安住于无造作本位的坚定。
当因证悟的力量而获得时，
便是本初成佛的瑜伽殊胜道，
无需勤作，便圆满了所有果位的功德。
对于如此殊胜的教法，
仅仅生起信心，
也是在无数佛陀面前，
以积累善根的力量所致。
如理修持者，实乃福报深厚。
殊胜中的殊胜，至高无上的教法，
即使以百千光芒显现庄严，
如盲人般的劣慧薄福者，
也不会生起信心，唉！业力之故。
自生觉性，文殊童子（藏文：འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ，梵文：मञ्जुश्रीकुमार，梵文罗马拟音：Mañjuśrīkumāra，汉语字面意思：文殊童子）的境界，
遍布一切的法性（藏文：ཆོས་ཉིད，梵文：धर्मता，梵文罗马拟音：Dharmatā，汉语字面意思：法性）的
真谛之力与我的清净意乐，
愿从今以后，一切众生皆能进入此殊胜道！
尤其是在五浊恶世兴盛之时，
当其他教法难以调伏众生之际，
愿至高无上的教法兴盛，
一切众生皆能到达佛陀的城市！
以恭敬之心，
趋向寂猛金刚（藏文：འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ，梵文：मञ्जुवज्र，梵文罗马拟音：Mañjuvajra，汉语字面意思：文殊金刚）足下的莲花，
具足无尽辩才的
弥庞南嘉（藏文：མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，梵文：अजेय，梵文罗马拟音：Ajeya，汉语字面意思：无能胜）所宣说之教言。
若能善加思维，
则一切教法的要点，
以及精要的意义，皆会显现在心中。

【English Translation】
From the auspicious connection of receiving blessings,
When experiencing with the power of innate wisdom's clarity,
Confidence that the illusory cave of delusion collapses completely at its base,
Arises in the mind of that supreme yogi.
In the boundless realms of existence in all directions and times,
Because all is transformed by false conceptualizations,
Just as dreams appear as one's own nature,
Even with the end of time and the infinity of directions,
From where does it come, and where does it go?
Just as it appears real during sleep.
Understanding this, one does not fear samsara,
Nor does one merely seek the solitary state of peace,
With the wisdom that realizes the equality of samsara and nirvana,
One goes without error to the state of Buddhahood.
Emaho! Self-arisen awareness, the Sugata-garbha (Tibetan: རང་བྱུང་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་，Sanskrit: तथागतगर्भ, Romanized Sanskrit: Tathāgatagarbha, Literal meaning: Buddha-nature),
Its essence does not abide in the extremes of samsara and nirvana.
If one realizes this meaning, then samsara and nirvana,
Also vanish like the collapse of the illusory cave of delusion.
Yogis of the Great Perfection, free from mental constructs,
Expand their innate wisdom to be as vast as the sky.
All is its manifestation, all appearances and existence,
From the beginning, it is the very nature of complete purity.
Without the suffering of arising and the defilements of samsara,
Nor the sting of change,
In the nature of great bliss, as vast as the sky,
In the realization of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit: धर्मकाय, Romanized Sanskrit: Dharmakāya, Literal meaning: Dharma Body) of primordial Buddhahood,
The confidence of seizing one's own ground without contrivance,
When it is obtained through the power of realization,
It is the supreme path of primordial Buddhahood,
Without effort, all the qualities of the result are perfected.
Even just having faith in the meaning of such a supreme vehicle,
Is due to the power of accumulating roots of virtue,
In the presence of countless Buddhas.
Those who practice it properly are truly fortunate.
The best of the best, the supreme of the sacred vehicles,
Even if it manifests beautifully with hundreds of wondrous rays,
Those of inferior intelligence and bad fortune, like the blind,
Will not have faith, alas! The power of karma.
Self-arisen awareness, the realm of Manjushri Kumara (Tibetan: འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ, Sanskrit: मञ्जुश्रीकुमार, Romanized Sanskrit: Mañjuśrīkumāra, Literal meaning: Manjushri Youth),
With the power of truth of the Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Sanskrit: धर्मता, Romanized Sanskrit: Dharmatā, Literal meaning: Dharma-nature) that pervades all,
And my pure intention,
From now on, may all beings enter this supreme path!
Especially in times when the dregs of the age are rampant,
When other vehicles are difficult to tame beings,
May the teachings of the supreme vehicle flourish,
May all beings reach the city of the Victorious One!
With respectful mind,
Turning towards the lotus at the feet of Jampal Dorje (Tibetan: འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ, Sanskrit: मञ्जुवज्र, Romanized Sanskrit: Mañjuvajra, Literal meaning: Manjushri Vajra),
This which was propagated by
Mipham Namgyal (Tibetan: མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ, Sanskrit: अजेय, Romanized Sanskrit: Ajeya, Literal meaning: Invincible), who possesses inexhaustible eloquence.
If one thinks well,
Then all the key points of the vehicle,
And all the essential meanings, will arise in the heart.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རབ་རྒྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་ཕན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་ཆོས་སྤངས་ཏེ། དོན་གྱི་ལུས་བཟང་རྫོགས་པར་ལོན་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་པས་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་རྒུར་རྩེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ༷་ལ་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཨྠྀི། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། ༈ གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་མའི། །སྐྱོང་ཐབས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གདངས། །རྩོལ་མེད་འོད་དུ་གསལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་སྙིང་གི་མུན་པ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ་
19-4-8a
ཧོ། དལ་བའི་རྟེན་ལྡན་བློ་བཟང་རྣམས། །མི་རྟག་གློག་འདྲའི་ཚེ་འདི་མྱུར་འཇིག་ཅིང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཐར་མེད་ཆུད་དེ་རིང་། །ད་རེས་མནོ་བསམ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་དང་མཇལ། །མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་སུ། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མ་བྱས་ན། །དེ་བས་རྨོངས་ཤིང་བསླུས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག །འཁོར་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །མི་བརྟན་གཡོ་བ་གློག་གི་ཟློས་གར་འདྲ། །ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིན་མོའི་འཛུམ་དཀར་མཚུངས། །སྐྱེས་མཐར་འཆི་ཞིང་འདུས་མཐར་འབྲལ་བ་སོགས། །རྒུད་པས་མ་བཟུང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །རང་དབང་མེད་པར་ན་རྒ་འཆི་དང་དབུལ། །དགྲ་འཕྲད་གཉེན་བྲལ་འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་། །མི་འདོད་ཐོག་བབས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཡི་བས་ལྟར་བར་མཚམས་མེད་པར་མནར། །གང་དུ་
19-4-8b
སྐྱེས་ཀྱང་ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་གྱི། །དབང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞི་རུ་ངོ་བོས་གནས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད། །ཁྱད་པར་རང་སེམས་གླང་ཆེན་སྨྱོ་འདྲ་ལ། །རང་དབང་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་ནད་ཆེན་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་བར་མེད་གདུང་ཞིང་གཟིར། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང་། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རླག་པར་བྱེད། །འདི་ལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་མ་གཏོགས་པ། །གསོ་བའི་སྨན་གཞན་སྲིད་ན་ཡོངས་མི་རྙེད། །དེ་ལྟར་བསམ་ན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ནི། །བྱུང་བའི་སྲིད་ལ་བདེ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། །མི་གཙང་འདམ་དང་སྲིན་གླིང་མེ་འོབས་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས། །དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཕྱན་པ་རང་དང་གཞན། །སྒྲོལ་འདོད་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས་སུ། །ལམ་མཆོག་ཉམས་སུ་ལ

【现代汉语翻译】
愿在末法时代兴盛，利益金刚藏的教法！’ 这段话舍弃了华丽的辞藻，成就了意义深远的内涵，这是金刚瑜伽母随喜的喜悦，愿有缘者尽情享用。于胜生铁兔年萨嘎月（藏历四月）初三，米庞·奥色·多杰在成就处降魔胜幢寺写成。吉祥圆满！对非器者保密，对具器者开示。阿底（梵文：अती，atī，超越）。三昧耶（梵文：समय，samaya，誓言）。印印印！
殊胜窍诀佛陀手持母之，守护要诀之口诀
遍布轮涅真谛法界之体性，自生智慧文殊勇士之妙音
无勤任运光明中，愿能摧毁众生二障之心暗
噫！具足闲暇妙好之贤善者，无常如电之寿命迅速坏灭，追随业果不虚之规律，沉溺轮回大海无有出期，如今思维觉悟与佛法相遇，获得速道心要之窍诀后，若不精进修持，还有比这更愚昧更受欺骗的吗？
此轮回如此痛苦，不稳如电之幻象，无论享用多少也无法满足，不可信任如罗刹女之微笑。生之尽头是死亡，聚之尽头是离别等，没有不被衰败所侵蚀的安乐。不由自主地衰老、生病、死亡和贫穷，遭遇怨敌、亲友离散、所欲不得，以及不愿降临的灾祸等种种痛苦，如烈火般无间断地折磨。
无论生于何处，皆因有漏的业和烦恼，其自性即为痛苦之根源。三恶道的痛苦难以忍受，尤其自心如狂象，被不由自主的烦恼大病，日夜不停地煎熬和折磨。受其影响，财富、名声和安乐之事物彻底丧失。对此，唯有殊胜佛法甘露，世间再无其他疗愈之药。
如是思维，因错觉之故，轮回中无有安乐，如不净泥潭、罗刹洲、火坑般，其自性即为极大的痛苦和恐怖。对于如此轮回痛苦之大海，因错觉而漂泊的自他，生起欲救度之慈悲心后，修持殊胜道……

【English Translation】
May it flourish in the final age and benefit the doctrine of Vajra Essence!' This passage abandons ornate rhetoric and achieves a profound meaning. It is the joy of Vajrayogini's delight, may fortunate ones enjoy it to their heart's content. Written by Mipham Osel Dorje at the Accomplishment Place, Dudul Namgyal Temple, on the third day of the Saga month (fourth Tibetan month) in the Iron Rabbit year. Auspicious and perfect! Keep it secret from those who are not vessels, and reveal it to those who are. Ati (Sanskrit: अती, atī, beyond). Samaya (Sanskrit: समय, samaya, vow). Seal! Seal! Seal!
The quintessential instruction, the Mother Held in Buddha's Hand, the essential key to protection.
The nature of Dharmadhatu (realm of truth) pervading all of samsara (cycle of rebirth) and nirvana (liberation), the sound of the self-born wisdom, Manjushri (gentle glory) the Hero.
In effortless clarity of light, may it destroy the darkness of the two obscurations (emotional and cognitive) in the hearts of all beings.
Alas! Those virtuous ones endowed with leisure and endowments, this impermanent, lightning-like life quickly decays, following the infallible law of karma (cause and effect), sinking into the ocean of samsara without escape. Now, contemplating and realizing, encountering the Dharma, having obtained the quintessential instruction of the swift path, if you do not practice diligently, what could be more foolish and deceived than that?
This samsara is so full of suffering, unstable like a play of lightning, no matter how much you indulge, you can never be satisfied, untrustworthy like the white smile of a Rakshasa (demoness). The end of birth is death, the end of gathering is separation, etc., there is no happiness that is not seized by decline. Involuntarily aging, falling ill, dying, and being poor, encountering enemies, being separated from loved ones, not getting what you want, and various sufferings like unwanted disasters falling upon you, torment you incessantly like a fire.
Wherever you are born, due to contaminated karma and afflictions, its nature is the root of suffering. The sufferings of the three lower realms are unbearable, especially your own mind is like a mad elephant, afflicted by the great disease of uncontrollable afflictions, tormented and afflicted day and night without interruption. Under its influence, wealth, fame, and objects of happiness are completely lost. For this, there is no other healing medicine in the world except the nectar of the supreme Dharma.
Thinking thus, due to the power of delusion, there is no happiness in existence, like an impure swamp, a Rakshasa island, or a pit of fire, its very nature is great suffering and fear. For this ocean of suffering of samsara, self and others wandering due to delusion, having generated the compassionate thought to liberate them, practice the supreme path...

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་པའི་སྐལ་བཟང་དེས། །ཐོག་མར་མཚན་ལྡན་
19-4-9a
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་དང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་དོན། །སས་རྒྱས་ལག་བཅངས་གདམས་པའི་གནད་མནོས་ནས། །འཁྲུལ་པའི་རང་མཚང་རྗེན་པར་ཕུད་བྱས་ལ། །སེམས་ཀྱི་གཟེབས་བཤིག་ཡེ་ཤེས་དོན་མཐོང་ཚེ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་བར་མྱུར་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་མེད་གནས་ལུགས་སྒོམ་པར་སུ་མི་སྤྲོ། །འདི་ན་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཁྱད་པར་ནི། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་གནས་ཏེ། །ཆེད་འཛིན་མེད་པར་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་དོན། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ནས། །ཐོག་མེད་གོམས་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཐས་ཆེས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་ལྟ་བུའི་དབལ། །ཅུང་ཟད་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་ཕྱིར། །བདག་དོན་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་སོས་དལ་འདུག །གློག་འདྲ་ཚེ་འདིའི་སོ་མཚམས་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །སྲིད་བདེའི་རྒྱུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཀུན་
19-4-9b
བཏང་ཞིང་། །འཁྲུལ་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གསོས་འདེབས་པའི། །ཀློག་དང་བཟླས་སྒོམ་མཆོད་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཞོག །མ་འཁྲུལ་ཡིན་ལུགས་སྟོང་དང་བདག་མེད་དོན། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་མཆོག་དེར། །རྩེ་གཅིག་ནན་ཏན་སྙིང་པོ་བྱེད་པར་རིགས། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་བླར་གྱུར་ཕྱིར། །ཐུན་རེ་གོམས་པ་ན་ཡང་ལམ་ཀུན་གྱི། །ས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་བྱེད་ཅིང་། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགོག་པར་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ། །ལུས་གནད་གཡོ་མེད་རྩོལ་བ་ལྷོད་པའི་ངང་། །ཟིམ་མེར་མེ་རེ་སང་ངེ་ཧ་རེ་པའི། །ངང་དུ་ཀུན་རྟོག་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་ཚུལ། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །འདི་ལ་གནས་དང་མི་གནས་ཆེད་འཛིན་གྱི། །འཇུར་མདུད་མེད་པར་སྒྲིམ་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་བཅུར་དང་བཀག་པའི་ཞི་གནས་སེམས། །
19-4-10a
བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་ངང་དེར་རང་སོ་ཟིན་པའི་གདེང་། །རྙེད་ནས་འདུ་ཤེས་འགྲིམ་པོ་རླུང་འདྲ་བའི། །གློ་བུར་ཟུག་རྔུ་སློང་བ་གཏན་ཆད་དེ། །ཅི་ཙམ་བཞག་ཀྱང་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་བ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསལ་ལེ་སང་ངེ་བ། །ཅི་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྟོང་ངེ་ཧ་རེ་བ། །ཅི་གནས་མི་བདེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀློང་། །དམིགས་གཏད་མཐའ་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ། །འགྱུ་བའི་རླུང་རྟོག་འཆིང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །དྲྭ་བ་ཀུན་བྲལ་གཡོ་མེད་མཉམ་བཞག་ལ། །གོམས་པ་ཆགས་ཤིང་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པར། །ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་བཞག་ནས་སུ། །འ་འོར་ཡད་ཡུད་ཤར་བས་མི་ཕན་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་གོམས་པ་གལ། །ཀུན་རྟོ

【现代汉语翻译】
凭借着这殊胜的善缘，首先从具德善知识处，领受殊胜道和心髓窍诀的深义，如来亲授的窍诀要点。彻底揭露迷惑的真相，开启心之宝藏，亲见智慧之义时，为了能以智慧之力迅速体验到自身过失与功德，谁会不喜欢修持这无谬的实相呢？
在此，日夜并无差别，因为正念已牢固地安住于相续之中。不作意，不执着，对本初的实义，如果不以强烈的精进修持，那么由于无始以来的串习，迷惑的显现会变得非常强烈，痛苦和烦恼如同痼疾一般，没有丝毫平息的机会。明白自身利益的人，谁还会懈怠呢？
更何况如闪电般短暂的此生？所有希求世间安乐的愿望都应放下，所有滋养执着妄心的诵读、念诵、禅修、供养等都应停止。对于无谬的实相，空性和无我的真谛，以及二谛无别的自性光明心性，认识自性的瑜伽才是最殊胜的道路，应当一心一意地精进修持。
此殊胜道是所有道之精华，每一次的修习，都能汇集所有道之基础与果位的功德，并将迷惑的显现消融于法界之中。安住于认识自性的状态，身姿不动摇，放松努力，处于似睡非睡、清醒明了的状态中，使所有分别念的活动都无迹可寻。不迎请过去，不追逐未来，不进行判断，不作取舍。
于此境界，不执着于住与不住，不打任何结，以专注之心，类似于专注和止息的寂止禅修，但又并非完全相同。在平等的状态中，获得把握自性的确信，断绝如风般飘忽不定的念头所引起的突发痛苦，无论安住多久，都感到轻松自在；无论如何观察，都感到清晰明了；无论看向何处，都感到空旷开阔；没有任何不适的自性。
在与虚空无别的安乐智慧光明中，在无有目标、寂灭边际的平等法界中，停止妄念之风的流动，断绝一切怀疑之网，于此不动摇的等持中，若尚未生起稳固的定解，仅仅停留在对见解的理解层面，毫无意义。喋喋不休，毫无益处，因此，放下一切琐事，一心一意地修持才是最重要的。

【English Translation】
By this auspicious fortune of goodness, first, from a qualified spiritual friend, receive the profound meaning of the supreme vehicle's path and the heart essence of the instructions, the essential points of the Buddha's hand-held instructions. Completely expose the naked truth of delusion, and when the mind's treasure is opened and the meaning of wisdom is directly seen, in order to quickly experience one's own faults and virtues through the power of wisdom, who would not be happy to practice this unerring reality?
Here, there is no difference between day and night, because mindfulness is well established in the continuum without distraction. Without deliberate grasping, without clinging, to the original meaning of the intrinsic state, if one does not cultivate with strong diligence, then due to beginningless habituation, the appearances of delusion will become very strong, and the suffering and afflictions will be like chronic diseases, with no chance of even slight pacification. Who, knowing their own benefit, would be idle?
What need is there to mention this life, which is as fleeting as lightning? All wishes that cause worldly happiness should be abandoned, and all reading, recitation, meditation, offerings, etc., that nourish the mind of delusion should be stopped. For the unerring reality, the truth of emptiness and selflessness, and the nature of mind, which is the indivisible union of the two truths, the yoga of recognizing one's own nature is the supreme path, and one should diligently practice it with one-pointedness.
This supreme path is the essence of all paths, and each practice gathers the qualities of the ground and fruition of all paths, and dissolves the darkness of delusion into the expanse of reality. Maintaining the state of recognizing one's own nature, with the body posture unmoving and effort relaxed, in a state of drowsiness, clarity, and openness, so that all conceptual activities leave no trace. Without welcoming the past, without chasing the future, without judging, without accepting or rejecting.
In this state, without clinging to dwelling or not dwelling, without tying any knots, with a focused mind, similar to the calm abiding meditation of concentration and cessation, but not exactly the same. In the state of equality, gaining the confidence of grasping one's own nature, cutting off the sudden pain caused by fleeting thoughts like the wind, no matter how long one stays, one feels relaxed and at ease; no matter how one looks, one feels clear and open; no matter where one looks, one feels empty and vast; there is no discomfort in any state.
In the luminous expanse of wisdom bliss, which is inseparable from space, in the equal realm of cessation of extremes, stopping the flow of the winds of thought, cutting off all nets of doubt, in this unwavering equanimity, if one has not yet developed a stable conviction, merely remaining at the level of understanding the view is meaningless. Chattering endlessly is of no benefit, therefore, abandoning all activities and practicing with one-pointedness is most important.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་འཁྲུལ་པའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་གདངས། །གང་གོམས་སྲང་མདའ་བཞིན་དུ་མཐོ་དམའ་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་སྦུགས་བསྲེགས་
19-4-10b
ཏེ། །ཉིན་མཚན་བར་མེད་འོད་གསལ་བར་དུ་འབད། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །ལམ་མཆོག་འདི་ཡི་རང་ལུགས་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་འབྱུང་སྟེ། །ཆེད་འཛིན་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡིད་དཔྱོད་མིན། །མ་བཅོས་བབས་ཀྱིས་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ། །ཤར་བའི་ལག་རྗེས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལས། །འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགགས་འགྱུར་པས། །འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བདག་འཛིན་ཆགས་སྡང་སོགས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོང་ཡེ་མེད་པས་ན། །ཅི་ཙམ་གོམས་པ་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཆུང་། །དེ་ཚེ་རྩལ་ལས་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །རོལ་པ་འགག་མེད་ཐ་མལ་ཆགས་སེམས་སོགས། །གོ་བས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དང་མི་འདྲ་བ། །མྱོང་བས་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་
19-4-11a
རྣམས། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་མགོ་མནན་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་སེམས་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་པས། །ཕྱིར་ཞིང་རོ་མྱོང་སེམས་ཀྱིས་ང་ཞེས་སྙམ། །མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བདག་མེད་དོན་མཐོང་ཚེ། །བདག་དང་གཞན་ཞེས་འཁྲུལ་པའི་ཕུག་བརྡིབས་པས། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་འཕེལ་ན་ཡང་། །ང་རྒྱལ་མེད་པར་ལམ་འདིའི་ཁྱད་པར་རྟག །ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན། །གོ་ཡུལ་ཚིག་གིས་སྡུག་འབད་མ་བྱས་པར། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་རབ་རང་བྱན་ཚུད། །དེ་འདྲར་བྱུང་ན་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེར། །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རང་རྟགས་བསླུ་མེད་ལ། །གཞན་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བན་བུན། །ཤར་བ་ཙམ་ནས་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོན་པོའི་སར་རློམ་ཁེངས་པས་བསྒྱིངས་ནས་སུ། །གཞན་གྱི་ཚད་འཛིན་བདག་ཚུལ་མི་སེམས་རྣམས། །རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་ཚ་དབལ་མི་ལྕོགས་ན། །
19-4-11b
མནར་མེད་མེ་ལྕེ་བཟོད་པར་ནུས་རེ་ཀན། །འཁོར་རྒྱུ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པར། །འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས། །མཐོ་སྐད་བྱུང་རྒྱལ་འདོན་བཞིན་གཞན་དག་གིས། །གནོད་པ་ཕྲ་མོར་དོགས་པ་བྱེད་པ་མཚར། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་རང་ལ་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །བདེན་ཞེན་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་བདག་བསྟོད་ཀྱི། །འཆིང་བ་དམ་པོར་ལྷོད་པར་གྱུར་པའི་གདེང་། །མ་མཐོང་བར་དུ་སྒོམ་སྐད་མ་འདོན་ཅིག །སེམས་འདི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་སྟེ་བརྟག་དཀའ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་མང་དབྱེ་གསལ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མི་བརྟན་བསླུ་བྱེད་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་ཡིན་ཡང་ཚད་ཟིན་དཀའ། །ཁྱད་པར་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཉམ

【现代汉语翻译】
错觉之风与智慧之声，如同天平，衡量高低。
智慧之火焚烧错觉的巢穴，日夜不间断地努力发出光明。
如此修习，当修习纯熟，此殊胜道之自性，即寂止与胜观双运之状态便会生起。
专注的寂止、胜观，并非心智的造作。而是安住于不造作的自然状态的禅定，以及自生光明胜观无二无别的瑜伽，此道之日光于心间升起，其不虚妄之证悟。
错觉妄念之黑暗融入法界，由错觉所生的我执、贪嗔等，便没有存在的机会。
修习越纯熟，烦恼便越少。那时，自然流露的便是五种智慧的游舞，与平凡的执着等不同，不是通过理解而运用，而是通过体验而自然掌握，非常容易。
世间道的禅定修习，以寂静之心压制嗔恨，却无法损害我执之心，反而会体验到轮回的痛苦，心中想着‘我’。
当在平等大性中见到无我的真谛时，我与他人的错觉之根基便会崩塌，即使证悟的功德如虚空般增长，也不会有我慢，这是此道的特点。
即使不刻意修习，慈悲的力量也会毫不费力地自然流露。无需费力地用言语去理解，智慧便会自然通达如海般的经续。
如果能达到这种程度，就意味着已经掌握了大圆满的要诀，这是不会错谬的证相。否则，仅仅是体验到乐、明、无念的感受，那些闻思不广的人，便会自以为是，傲慢自大。
那些以自己的标准衡量他人，执着于自我的人，如果无法忍受粗暴的言语，又怎能忍受无间地狱的火焰呢？
不明白轮回的因存在于自身，还自以为不会堕入轮回，高声叫嚷，却对他人微小的过失都疑神疑鬼，真是可笑。
因此，为了让自己清楚地认识到自己的内心，在没有看到自己已经放松了对虚伪、欺骗、伪装和自赞的束缚之前，不要轻易谈论修行。
心是如此的 सूक्ष्म （藏文：ཕྲ་མོ།，梵文天城体：सूक्ष्म，梵文罗马拟音：sūkṣma，细微的）和深刻，难以衡量，有如此多样的状态，难以区分，不稳定且具有欺骗性，使人头脑昏聩。因此，即使是自己的心，也难以把握。
尤其是在修行的时候，各种体验...

【English Translation】
The wind of illusion and the sound of wisdom, like a scale, measure high and low.
The fire of wisdom burns the nest of illusion, striving day and night to emit light.
Having meditated in this way, when practice becomes familiar, the self-nature of this supreme path, the state of union of śamatha (calm abiding) and vipaśyanā (insight), will arise.
Concentrated śamatha and vipaśyanā are not the creation of the mind. Rather, it is the samādhi (meditative absorption) that abides in the uncreated natural state, and the yoga of self-arisen luminosity vipaśyanā being inseparable. The sun of this path rises in the heart center, its unmistaken sign of realization.
The darkness of illusion and delusion merges into the dharmadhātu (the expanse of reality), and the self-grasping, attachment, aversion, etc., that arise from illusion have no chance to exist.
The more familiar the practice, the less the afflictions. At that time, the play of the five wisdoms arises naturally, unlike ordinary clinging, etc. It is not applied through understanding, but naturally mastered through experience, which is very easy.
The samādhi practices of worldly paths suppress anger with a peaceful mind, but cannot harm the mind of self-grasping. Instead, they experience the suffering of samsara (cyclic existence), thinking 'I' in their hearts.
When the truth of no-self is seen in the great equality, the foundation of the illusion of self and others collapses. Even if the qualities of realization increase like the sky, there will be no pride. This is the characteristic of this path.
Even without deliberate practice, the power of compassion will flow naturally without effort. Without struggling to understand with words, wisdom will naturally penetrate the ocean of sūtras and tantras.
If one can reach this level, it means that one has grasped the key point of Atiyoga (Great Perfection), which is an unmistaken sign. Otherwise, merely experiencing feelings of bliss, clarity, and non-thought, those with little learning will become self-righteous and arrogant.
Those who measure others by their own standards and cling to themselves, if they cannot endure harsh words, how can they endure the flames of Avīci (uninterrupted) hell?
Not understanding that the cause of samsara exists within oneself, and thinking that one will not fall into samsara, shouting loudly, yet suspecting others of even the smallest faults is ridiculous.
Therefore, in order to clearly recognize one's own mind, do not easily talk about practice until you see that you have loosened the tight bonds of hypocrisy, deception, pretense, and self-praise.
The mind is so सूक्ष्म （藏文：ཕྲ་མོ།，梵文天城体：सूक्ष्म，梵文罗马拟音：sūkṣma，subtle） and profound, difficult to measure, with so many diverse states, difficult to distinguish, unstable and deceptive, causing confusion. Therefore, even one's own mind is difficult to grasp.
Especially during practice, various experiences...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མང་ཞིང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་གསལ་དང་། དེར་ཡང་ཕྱི་ན་ཤུན་པ་མང་པོའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་མན་ངག་ཅན་མིན་འབྱེད་མི་ནུས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གདེང་། །ཐོབ་ལ་ནོར་བ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཆེ། །འདྲ་བ་འདྲ་བའི་ས་ཚད་མང་པོ་ཡང་། །འདོར་
19-4-12a
ཞིང་འདོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མཆོག །མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གནད་མཁས་པའམ། །རང་ལ་དེ་འདྲ་ཤེས་པའི་མཐུ་མེད་ན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ཟིན་པ་གཅེས། །མ་ནོར་ལམ་ལ་དྲང་པོར་འགྲོ་བ་དང་། །དད་བརྩོན་དྲག་པོས་འཇུག་པ་ལྷུར་བླངས་ན། །ཚེ་འདིར་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་བསྙེགས་པའམ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཐོབ་པ་ཡིན། །གཞན་དོན་མི་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་མེད་པས། །བདག་ཉིད་ཞི་བ་ཙམ་ཞིག་ངོ་མཚར་ཅི། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ལ། །ཕན་བྱེད་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་རང་ལ་སོམས། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ། །རྗེས་སུ་སྙེག་པའི་ཡོན་ཏན་གདེང་ཐོབ་ན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་སར་འགྲོ་བའི། །གདེང་ཆེན་དེ་ནི་ད་ལྟ་ཐོབ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་ནུས་པ་མེད་ན་ཡང་། །དེ་རྗེས་འཇུག་པར་འདོད་པའི་དམ་བཅའ་ནི། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་གཏོང་
19-4-12b
བར་མི་འདོད་པའི། །སེམས་མཆོག་བསྟེན་ན་མོས་སྤྱོད་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ས་ལ་བྱ་འཕུར་བཞིན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གནད་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི། །ངོ་ཚའི་ཚིག་སྟེ་སྨྲ་བ་བསྐྱུངས་ན་ལེགས། །ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ། །ཇི་བཞིན་འབྱོར་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ལམ། །ཚེ་འདིར་རྫོགས་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་བྱེད་ཀྱང་། །མྱུར་བུལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་དེ་དོན་དུ་གཅིག །གལ་ཏེ་མདོ་ནས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུའི། །ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ས་ལམ་བགྲོད་གྱུར་ན། །ལམ་དེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུས་སངས་རྒྱས་སར། །འགྲོ་བའི་ལམ་མིན་ཐེག་ཆེན་གཞུང་དང་འགལ། །ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་མེད་གྱུར་ན། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་མི་སྣང་བའི། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རང་རྒྱུད་མཆོག་བསུ་ལམ་ལ་མ་སྨད་ཅིག །ལམ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཐམས་ཅད་འཆུགས། །བདག་ལ་
19-4-13a
ཡོན་ཏན་མེད་ན་ལས་དེའི་ཚད། །མ་སླེབས་ཤེས་བྱོས་ལམ་དེར་མ་རློམས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་ན། །རྩལ་སྣང་སེམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཆར། །རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འདུན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ན། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བ་མེད་པར་ནི། །ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ལྷུ

【现代汉语翻译】
土地广袤无垠。
区分开修持（ཉམས་，experience）和证悟（རྟོགས་པ，realization）的差别，
就像外层包裹着许多外壳一样，
无法分辨是否具有智慧的诀窍。
获得如虚空般不变的智慧（ཡེ་ཤེས་，jnana）确信，
不会迷失且功德广大。
许多相似的境界，
都要舍弃，最终趋向智慧的境地。
因此，大乘（ཐེག་པ་ཆེན་པོ，Mahayana）的殊胜宗义，
精通经（མདོ，sutra）和续（རྒྱུད，tantra）的要诀，
或者自己没有那样的智慧能力，
就应珍视上师的诀窍引导。
不错误地正直行于正道，
以强烈的信心和精进努力修持，
今生就能趋近于获得佛陀的果位，
或者获得佛子（རྒྱལ་བའི་སྲས，Buddha-putra）的解脱。
不利益他人就不是大乘道，
仅仅自身的寂静又有何稀奇？
对于遍布虚空的众生的痛苦，
自己能做些什么利益，好好思考。
效仿文殊（འཇམ་དཔལ，Manjushri）普贤（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，Samantabhadra）的解脱，
获得追随他们的功德和确信，
获得不退转地趋向佛陀果位的，
巨大确信，现在就能获得。
如果现在没有能力做到，
也要发誓将来追随他们，
发誓即使到世界终结，
也不放弃这种殊胜的心，成为具欲乐的菩萨（སེམས་དཔའ，bodhisattva）。
如果没有以上任何一种，却说像鸟儿飞向天空一样，
要趋向佛陀的果位，
对于大乘道的要诀一无所知，
这种无知的言语最好还是不要说。
殊胜的圆满次第（རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，Dzogchen）具有巨大的功德，
如果能如实修持，就能在今生圆满三大阿僧祇劫（གྲངས་མེད་གསུམ，three countless eons）的道路，
并证得佛果，
虽然有快慢之分，但最终目的相同。
如果像经中所说的那样，
即使没有功德，却在修行道上前进，
仅仅是行走在那条道路上，并不能趋向佛陀的果位，这与大乘的教义相违背。
如果在修行道上没有功德，
那么果位的功德也不会显现，
就像在造就第二个佛陀一样，
不要轻视自己传承的殊胜道路。
这条道路是过去、现在、未来诸佛的道路，
如果说这条道路没有功德，那就全都错了。
如果自己没有功德，
要知道是自己的业力还未成熟，不要自以为是。
如果能自主地安住于心性（སེམས་ཉིད，citta-dhatu）的智慧（ཡེ་ཤེས，jnana）境地，
那么，心的力量显现也会成为智慧的游舞。
获得明觉力量的自在，神通等，
所有功德都能随心圆满。
因此，证悟实相的光明（འོད་གསལ，prabhasvara）法界（དབྱིངས，dhatu），
现证并获得安住，
无需费力就能自然而然地，
像太阳和光芒一样，自然显现百千功德。

【English Translation】
The land is vast and boundless.
Clearly distinguish the differences between experience (ཉམས་, experience) and realization (རྟོགས་པ, realization),
Just as the outer layer is wrapped in many shells,
It is impossible to tell whether one has the wisdom of the secret instructions.
Obtain the unwavering wisdom (ཡེ་ཤེས, jnana) confidence like the sky,
There is no loss and great merit.
Many similar realms,
Must be abandoned, and eventually tend to the realm of wisdom.
Therefore, the supreme doctrine of Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ, Mahayana),
Master the key points of Sutra (མདོ, sutra) and Tantra (རྒྱུད, tantra),
Or if you do not have such wisdom and ability yourself,
You should cherish the guidance of the Guru's secret instructions.
Go straight on the right path without error,
Practice diligently with strong faith and diligence,
In this life, you can approach the attainment of Buddhahood,
Or obtain the liberation of the Buddha-putra (རྒྱལ་བའི་སྲས, Buddha-putra).
Not benefiting others is not the Mahayana path,
What is so amazing about one's own peace?
For the suffering of beings all over the sky,
Think about what you can do to benefit yourself.
Emulate the liberation of Manjushri (འཇམ་དཔལ, Manjushri) and Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ, Samantabhadra),
Gain the merit and confidence to follow them,
Gaining the irreversible tendency towards Buddhahood,
Great confidence can be obtained now.
If you don't have the ability to do it now,
Also vow to follow them in the future,
Swear even to the end of the world,
If you do not give up this supreme mind, you will become a Bodhisattva (སེམས་དཔའ, bodhisattva) with desires.
If there is none of the above, but say that like a bird flying into the sky,
To tend to the fruit of the Buddha,
Knowing nothing about the key points of the Mahayana path,
It is better to avoid such ignorant words.
The supreme Dzogchen (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ, Dzogchen) has great merit,
If you can practice it as it is, you can complete the path of the three asamkhya kalpas (གྲངས་མེད་གསུམ, three countless eons) in this life,
And attain Buddhahood,
Although there are differences in speed, the ultimate goal is the same.
If, as stated in the sutras,
Even if there is no merit, but you are moving forward on the path of practice,
Merely walking on that path does not tend to Buddhahood, which is contrary to the teachings of Mahayana.
If there is no merit on the path of practice,
Then the merit of the fruit will not appear,
It's like creating a second Buddha,
Do not despise the supreme path of your lineage.
This path is the path of the Buddhas of the past, present and future,
If you say that this path has no merit, then everything is wrong.
If you have no merit yourself,
Know that your karma has not yet matured, do not be self-righteous.
If you can freely abide in the wisdom (ཡེ་ཤེས, jnana) realm of mind-nature (སེམས་ཉིད, citta-dhatu),
Then the manifestation of the power of the mind will also become the play of wisdom.
Gaining freedom of awareness power, supernatural powers, etc.,
All merits can be fulfilled at will.
Therefore, realize the luminosity (འོད་གསལ, prabhasvara) Dharmadhatu (དབྱིངས, dhatu) of reality,
Manifestly realize and obtain abiding,
Without effort, naturally,
Like the sun and its rays, hundreds of thousands of merits naturally appear.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱིས་གྲུབ། །འོན་ཀྱང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འདི་ན། །ཐོག་མེད་བསགས་པའི་ལས་ཤུགས་སྟོབས་ལྡན་པས། །མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་ལེགས་བརྩོན་ཀྱང་། །གཞུང་ནས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་འབྱོར་བར་དཀའ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རེ་ཟུང་གིས། །ཉམས་ལེན་ཇི་བཞིན་འབྱོར་པའི་ས་ཚད་དང་། །བསྟུན་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་ས་ལ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་ཐོས་ནས། །སེམས་གནད་གོམས་པའི་སྟོབས་སམ་
19-4-13b
དམིགས་རྩོལ་གྱིས། །དྲངས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཙམ་ལ། །སྔགས་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དག་ཏུ་རློམས་པ་དང་། །སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ལ། །རྟོགས་པས་བཟུང་ནས་རང་ཉམས་བལྟས་ན་ཡང་། །མངོན་སུམ་ཡིན་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་མི་དགོས་པས། །འདི་ཉིད་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་འཁྲུལ། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ་སེམས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རང་གི་ཁམས་དབང་པོ། །སྐལ་བའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ཆེར་བསྒོམས་ཀྱང་། །གདོད་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས་དང་མི་སྙེགས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ལམ་མཆོག་ཉམས་ལེན་ལ། །མོས་པ་ཙམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས། །ཐོབ་ཅེས་གསུངས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས། །འདིའམ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་སུ། །རིང་
19-4-14a
པོར་མི་ཐོགས་མཐར་ཐུག་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཇི་ནུས་སུ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྐལ་བཟང་གྲོགས་པོ་དག །དད་བརྩོན་བློ་ཡི་སྟོབས་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ལམ་གཞན་གང་ལས་མྱུར་བར་མངོན་དུ་འབྱུང་། །མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་ལམ་རྣམས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདེ་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་ཡིན། །འདི་ཉིད་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་གནད་བརྟེན་ན། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ལྡོག་མེད་སྐྱེས། །འདི་ཡི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས། །འབད་པ་ཆུང་ངུས་རང་རྒྱུད་མྱུར་གྲོལ་བ། །དེ་འདྲ་ལམ་གཞན་གང་ལའང་མ་དམིགས་ན། །རང་བློ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་དཔང་པོར་བྱེད། །དགེ་བའི་སེམས་སྦྱངས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་
19-4-14b
དམིགས་པའི་སྒྱུར་སོ་རྣམས། །གནད་དུ་སོང་ན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་སྒྲུབ་ལ་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་འཆི་བའི་འཇིགས་སོགས་ལས། །དེ་མ་ཐག་པར་དབུགས་འབྱིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཐབས་ལས་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་སོགས། །ལམ་དུ་ཚུད་དང་མཐར་ཕྱིན་དེང་སང་དཀོན། །སེམས་ཉིད་གན

【现代汉语翻译】
虽然如此，在这个修习信心的阶段，由于无始以来积累的业力强大，即使努力修习快速道的核心，也难以如经文所说的那样成就。如同珍宝般的人，少数人能达到如实修习的程度。听说如果按照那个程度，仅仅禅修六个月，就能到达持明者的境界。或者因为熟悉心要的力量，或者因为专注的努力，仅仅是生起由之而来的乐明无念的体验，就自以为是密宗大乐的智慧，以及譬喻光明。大多数修行人执着于譬喻光明，即使观察自己的体验，因为是现量，所以不需要比量，因此说这就是见道是错误的。要使真实光明现前，会生起一百一十二种功德。获得大资粮道、法流三摩地，也有那些功德，要知道。像这样了解之后，由于自己的根器和能力，即使今生努力修行，是否能达到原始的宗派，各种各样的情况都有，但在殊胜道的修习上，仅仅凭借信心，就能逐渐成佛。经中说，那些修习的人，无论在此生、中阴或来世，都不会拖延太久，最终会获得成果。所以要非常恭敬，尽力修习啊，有缘的朋友们。凭借信心、精进和智慧的力量，各种功德比其他道路更快地显现。在经和续部的决定秘密道中，虽然有无数的功德，但所有这些最终都是圆满快速道的究竟光明金刚顶。虽然这本身是甚深道的究竟，但因为核心的智慧存在于自身，所以依靠具格上师的口诀要点，即使片刻也能生起不可逆转的信心。那些获得此口诀的幸运者，以微小的努力就能迅速解脱自相续。如果看不到其他任何道路是这样的，那就作为自己内心生起信心的证据。修习善心，积累福德，以及转变心识的各种方法，如果能抓住要点，最终成就佛果是不会被欺骗的。但是，从烦恼痛苦和死亡恐惧等中，立即出气是非常困难的。将方便道的譬喻和意义转化为智慧等，现在很少有人能真正入门并达到终点。心性安住。
虽然如此，在这个修习信心的阶段，由于无始以来积累的业力强大，即使努力修习快速道的核心，也难以如经文所说的那样成就。如同珍宝般的人，少数人能达到如实修习的程度。听说如果按照那个程度，仅仅禅修六个月，就能到达持明者的境界。或者因为熟悉心要的力量，或者因为专注的努力，仅仅是生起由之而来的乐明无念的体验，就自以为是密宗大乐的智慧，以及譬喻光明。大多数修行人执着于譬喻光明，即使观察自己的体验，因为是现量，所以不需要比量，因此说这就是见道是错误的。要使真实光明现前，会生起一百一十二种功德。获得大资粮道、法流三摩地，也有那些功德，要知道。像这样了解之后，由于自己的根器和能力，即使今生努力修行，是否能达到原始的宗派，各种各样的情况都有，但在殊胜道的修习上，仅仅凭借信心，就能逐渐成佛。经中说，那些修习的人，无论在此生、中阴或来世，都不会拖延太久，最终会获得成果。所以要非常恭敬，尽力修习啊，有缘的朋友们。凭借信心、精进和智慧的力量，各种功德比其他道路更快地显现。在经和续部的决定秘密道中，虽然有无数的功德，但所有这些最终都是圆满快速道的究竟光明金刚顶。虽然这本身是甚深道的究竟，但因为核心的智慧存在于自身，所以依靠具格上师的口诀要点，即使片刻也能生起不可逆转的信心。那些获得此口诀的幸运者，以微小的努力就能迅速解脱自相续。如果看不到其他任何道路是这样的，那就作为自己内心生起信心的证据。修习善心，积累福德，以及转变心识的各种方法，如果能抓住要点，最终成就佛果是不会被欺骗的。但是，从烦恼痛苦和死亡恐惧等中，立即出气是非常困难的。将方便道的譬喻和意义转化为智慧等，现在很少有人能真正入门并达到终点。心性安住。

【English Translation】
However, in this stage of practicing faith, due to the powerful force of karma accumulated from beginningless time, even if one diligently strives to practice the essence of the swift path, it is difficult to attain as described in the scriptures. Like a precious jewel, only a few individuals can reach the level of practicing as it is. It is heard that even meditating for about six months according to that level can lead to the stage of Vidyadhara (持明者). Or, due to the power of familiarity with the essential points of the mind, or due to focused effort, merely experiencing the bliss-clarity-non-thought that arises from it, one presumes it to be the wisdom of great bliss in Tantra and the illustrative clear light. Most practitioners grasp onto the illustrative clear light, and even when observing their own experience, because it is direct perception, there is no need for inference. Therefore, it is a mistake to say that this is the path of seeing. To manifest the actual clear light, one hundred and twelve qualities and so on will arise. The qualities of attaining the great accumulation path and the Dharma stream Samadhi are also present, know that. Having understood this, due to the difference in one's own disposition and faculties, even if one practices diligently in this life, whether or not one attains the original tenets, there are various situations. However, on the practice of the supreme path, merely through faith, one gradually attains Buddhahood. It is said in the scriptures that those who practice in this way, whether in this life, the Bardo (中阴), or other lives, will not be delayed for long and will ultimately attain the result. Therefore, one should be very respectful and practice to the best of one's ability, fortunate friends. Through the power of faith, diligence, and intelligence, various qualities manifest more quickly than on any other path. In the definitive secret paths of the Sutras and Tantras, although there are immeasurable great qualities, all of these ultimately lead to the complete swift path, the ultimate clear light Vajra Peak. Although this itself is the ultimate of the profound path, because the essential wisdom resides within oneself, relying on the key points of the instructions of a qualified Lama (上师), even for a moment, irreversible faith arises. Those fortunate ones who obtain these instructions quickly liberate their own minds with little effort. If one does not see any other path like this, then let it be the evidence for the arising of faith in one's own mind. Cultivating virtuous thoughts, accumulating merit, and transforming the various perceptions of the mind, if one grasps the essential points, there is no deception in ultimately accomplishing the state of Buddhahood. However, it is very difficult to exhale immediately from the suffering of afflictions and the fear of death, etc. Transforming the illustrative meaning of skillful means into wisdom, etc., is rare these days for those who truly enter the path and reach the end. The nature of mind abides.
However, in this stage of practicing faith, due to the powerful force of karma accumulated from beginningless time, even if one diligently strives to practice the essence of the swift path, it is difficult to attain as described in the scriptures. Like a precious jewel, only a few individuals can reach the level of practicing as it is. It is heard that even meditating for about six months according to that level can lead to the stage of Vidyadhara (持明者). Or, due to the power of familiarity with the essential points of the mind, or due to focused effort, merely experiencing the bliss-clarity-non-thought that arises from it, one presumes it to be the wisdom of great bliss in Tantra and the illustrative clear light. Most practitioners grasp onto the illustrative clear light, and even when observing their own experience, because it is direct perception, there is no need for inference. Therefore, it is a mistake to say that this is the path of seeing. To manifest the actual clear light, one hundred and twelve qualities and so on will arise. The qualities of attaining the great accumulation path and the Dharma stream Samadhi are also present, know that. Having understood this, due to the difference in one's own disposition and faculties, even if one practices diligently in this life, whether or not one attains the original tenets, there are various situations. However, on the practice of the supreme path, merely through faith, one gradually attains Buddhahood. It is said in the scriptures that those who practice in this way, whether in this life, the Bardo (中阴), or other lives, will not be delayed for long and will ultimately attain the result. Therefore, one should be very respectful and practice to the best of one's ability, fortunate friends. Through the power of faith, diligence, and intelligence, various qualities manifest more quickly than on any other path. In the definitive secret paths of the Sutras and Tantras, although there are immeasurable great qualities, all of these ultimately lead to the complete swift path, the ultimate clear light Vajra Peak. Although this itself is the ultimate of the profound path, because the essential wisdom resides within oneself, relying on the key points of the instructions of a qualified Lama (上师), even for a moment, irreversible faith arises. Those fortunate ones who obtain these instructions quickly liberate their own minds with little effort. If one does not see any other path like this, then let it be the evidence for the arising of faith in one's own mind. Cultivating virtuous thoughts, accumulating merit, and transforming the various perceptions of the mind, if one grasps the essential points, there is no deception in ultimately accomplishing the state of Buddhahood. However, it is very difficult to exhale immediately from the suffering of afflictions and the fear of death, etc. Transforming the illustrative meaning of skillful means into wisdom, etc., is rare these days for those who truly enter the path and reach the end. The nature of mind abides.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པས་ཀྱང་། །དུག་གསུམ་གདུང་བ་ལྷོད་པོར་བྱེད་པ་དང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་ཞི་བགྱིད་ན། །གནོད་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲགས་པས། །སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་གོམས་ན་ཡང་། །ཕན་བསྐྱེད་མེད་པར་ཡིད་ཆད་གདུང་རྣམས་ཀྱང་། །འདི་དང་འཕྲད་ན་དབུགས་འབྱིན་ངེས་པར་ཐོབ། །རི་དབང་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་ལྟ་བ་ལྟར། །ལམ་འདི་རྙེད་པས་ལམ་གཞན་ཞོར་ལ་ཤེས། །དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འབད་མེད་དུ། །སྡུད་པར་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་རང་
19-4-15a
རྒྱུད་ལ། །མངོན་སུམ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འདི་ཟབ་འདི་མཆོག་ཅེས། །ཟབ་ཟབ་མཐོའི་མཐོའི་སྟོང་སྐད་མ་ཡིན་པས། །ཉམས་སུ་ལོངས་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རྣམས། །མི་འཕྲོག་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་མཆོག་འགྱུར་ཐེག་པ་དམ་པའི་ལུགས། །ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ། །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཀུན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་རྟོགས་པར་ཤོག །སྙིགས་མའི་སྙིགས་མ་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཡང་། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགོག་མེད་ཤར་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་མུན་རྩད་ནས་ཞི་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་༦ལ་བྲིས་པས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །། །།༈
本处慧轮窍诀
རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ་ཡེ། ཀྱེ་ཧོ། རང་རིག་གཉུག་མ་མཇལ་འདོད་ན། །ཨ་འཐས་
19-4-15b
སྒོམ་པའི་སྡུག་ཙིར་སྐྱུར་ལ་ཐོངས། །འདི་ནི་རྩིས་མེད་ཡན་ལ་མ་བོར་ན། །རྣམ་རྟོག་སྦྲུལ་ནག་གཙེས་པའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས། །སྙིང་རླུང་དཀྲུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྙོག་མ་བསླངས། །ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་། །དགག་སྒྲུབ་དཔྱད་ར་མེད་པར་ཆམ་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་ནས་རང་གདངས་གནས་པའི་དུས། །འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། །གསལ་རིག་འགག་མེད་ཡེ་རེ་མེ་རེ་བ། །མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ། །གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཧ་རེ་སང་ངེ་བ། །ཆུ་རྙོག་དྭངས་མ་བཞིན་དུ་ངང་གིས་མངོན། །ལྷོད་པར་བསྐྱངས་ན་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་དཔྱད་ཐག་ཆད་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །མ་བཅོས་ངང་དེར་མ་ཡེངས་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཆོག་པར་བྱས་ནས་དེ་ངང་ལྷོད་པ་གལ། །བཞག་པའི་ཐབས་དེས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ནི། །སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་མེད་རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་ཡེ་ནས་འདས། །བརྗོད་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཀར་ཟད། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་དཔྱད་
19-4-16a
ར་སྒྲིན་པོ་ལས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཡིད་དཔྱོད་དྲ་བ་སྤྲིན་ལྟར་བཀྲམ་ནས་སུ། །རྣལ་མའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བ

【现代汉语翻译】
稍微习惯之后，就能减轻三种毒素（贪嗔痴）带来的痛苦，也能平息死亡的恐惧。其他的损害更不用说了。尤其是在五浊恶世，烦恼的力量非常强大，无论心识的活动如何习惯，在没有利益反而令人沮丧痛苦的情况下，如果遇到这个（指本法），一定能得到喘息的机会。
如同从山顶俯瞰小山一样，一旦获得了这个道路，其他的道路自然就明白了。因为看到毫不费力地汇集了如大海般的功德等，所以内心自然而然地产生了信任。
为了显现证悟，说这个深奥，这个至高无上，并不是空洞的高谈阔论。去修持吧，有缘分的人们，不会被夺走，智慧将会完全成熟。
至高无上的殊胜法门，伟大的阿底瑜伽之道，依靠上师的口诀要点，愿大家都能毫无错谬地证悟！
即使在五浊恶世的末期，愿精华中的精华，至高无上的大圆满教法的太阳无碍升起，从根本上平息教法和众生的衰败和黑暗！
这是米庞（Mipham）在吉祥圆满的铁兔年萨嘎月6日所写，愿对一切众生带来广大的利益！

本处慧轮窍诀
自生智慧轮之口诀
那摩咕噜曼殊师利古玛ra布达耶（藏文，梵文天城体：नमः गुरुमञ्जुश्रीकुमारभूतये，梵文罗马拟音：namaḥ guru mañjuśrī kumārabhūtaye， 汉语字面意思：顶礼文殊师利童子身上师）！
噫！想要见到本来的自性，就抛弃修饰和造作的痛苦吧！不要轻视它，不要把它丢弃在一边。因为分别念如黑蛇般折磨，搅动心气，从而产生意念的浑浊。
对于现在的觉知，不要进行改造、否定、肯定和分析，干脆放下！这样安住时，在自性显现的时刻，对于‘这是什么’的念头荡然无存，光明觉性无有间断，明亮而鲜活，没有边际、中心和方向，空旷而通透。
没有任何造作，空旷而澄澈，如同浑浊的水自然澄清一般显现。放松地保持，会越来越清晰，产生断绝怀疑和分析的体验。不要在不造作的状态中散乱，仅仅保持正念就足够了，然后放松非常重要。
通过安住的方法，本来的法性，无需任何人去造作，就能以自己的本性见到。远离有无、常断等边见，在不可言说的本性状态中安住。
不要像无知的人那样，卖弄聪明地进行分析，像云一样布满关于显现和空性等戏论的意念之网，从而遮蔽了真实自性的天空。

【English Translation】
After getting used to it a little, it can alleviate the suffering of the three poisons (greed, hatred, and ignorance), and it can also calm the fear of death. What need is there to mention other harms? Especially in this degenerate age, the power of afflictions is very strong. No matter how accustomed the activities of the mind are, in a situation where there is no benefit but instead discouragement and suffering, if you encounter this (referring to this Dharma), you will surely get a chance to breathe.
Just as looking at small hills from the top of a mountain, once you have found this path, other paths will naturally be understood. Because you see the accumulation of merits like an ocean without effort, trust arises naturally in your mind.
In order to manifest enlightenment, saying that this is profound and this is supreme is not empty talk. Practice it, and those with good fortune will not be robbed, and wisdom will fully mature.
The supreme and excellent vehicle, the great path of Atiyoga, relying on the key points of the Guru's instructions, may everyone realize it without error!
Even at the end of this degenerate age, may the sun of the supreme Great Perfection teachings, the essence of essence, rise unhindered, and may it completely pacify the darkness of the decline of the teachings and beings!
This was written by Mipham on the 6th day of the Saga month in the auspicious Iron Rabbit year. May it bring vast benefits to all!

The Quintessence of the Wisdom Wheel Here
The Quintessence of the Self-Arisen Wisdom Wheel
Namo Guru Manjushri Kumarabhutaye (Tibetan, Devanagari: नमः गुरुमञ्जुश्रीकुमारभूतये, Romanized Sanskrit: namaḥ guru mañjuśrī kumārabhūtaye, Literal meaning: Homage to the Guru Manjushri Kumarabhuta)!
Emaho! If you want to meet the original nature, abandon the suffering of embellishment and fabrication! Do not despise it, do not discard it aside. Because conceptual thoughts torment like a black snake, stirring up the mind-energy, thereby creating turbidity of the mind.
For the present awareness, do not modify, negate, affirm, or analyze it, just let it go! When abiding in this way, at the moment when the self-nature manifests, the thought of 'what is this' is completely absent, luminous awareness is uninterrupted, bright and vivid, without boundaries, center, or direction, spacious and transparent.
Without any fabrication, empty and clear, it appears like muddy water naturally clarifying. Relaxedly maintain it, and it will become clearer and clearer, generating the experience of cutting off doubt and analysis. Do not be distracted in the state of non-fabrication, just maintaining mindfulness is enough, and then relaxation is very important.
Through the method of abiding, the original Dharma-nature, without anyone fabricating it, can be seen with its own nature. It transcends extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation, and abides in the state of inexpressible nature.
Do not, like ignorant people, show off cleverness by analyzing, spreading a cloud-like net of conceptual thoughts about phenomena and emptiness, thereby obscuring the sky of true self-nature.

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྲིབས་ནས། །བློས་བྱས་སྒོམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་འདོད་པ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྙེག་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །རང་གནད་ཐད་ཀར་སྐྱོང་བ་མན་ངག་གཅེས། །ཐད་ཀར་བསྐྱངས་ཚེ་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་གདངས། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རང་གནད་རང་གིས་མྱོང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་གི་གནད་ཀྱིས་མ་ཤར་ན། །བློས་བཏགས་སྒོམ་བློས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང་། །རང་གཤིས་རྗེན་པར་ཤར་ཚེ་ཟུང་འཇུག་དོན། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་གནད། །མཐར་ཐུག་འདི་ཞེས་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ཡིད་ཆེས་ཉི་མ་ཤར། །ཀྱེ་མ་འོ་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ལས་རིང་འདས་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡུན་རིང་དཀའ་བས་འབད་ཅིང་ལམ་མཆོག་ལ། །ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་
19-4-16b
པ་ན་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བ། །ཚེགས་མེད་རང་སར་རྙེད་པའི་མན་ངག་འདི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་མཉམ་ཐེག་པའི་ལུགས། །ཤིན་ཏུ་སླ་ཡང་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལའང་ཚུད་དཀའ་བ། །འདི་ནི་འདི་ཡི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྟེ། །སླད་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚེ་ངོ་མཚར་མིན། །ཅི་ག་དབང་པོ་དམན་དང་སྔོན་སྦྱངས་ཆུང་། །ལོག་པའི་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་རྣམས་མོས་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ཡང་། །རང་གནས་གཉུག་མ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་བྲལ། །བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བྱས་ནས་སུ། །དང་པོ་ཙབ་ཙུབ་མང་བར་མི་བྱེད་པར། །མྱུར་ལམ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིག་དང་། །རང་ལ་ཡེ་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །རིང་མིན་མངོན་སུམ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་ན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འདི་ལས་འབད་མེད་འབྱུང་བའི་གདེང་རྙེད་ནས། །ལམ་ཀུན་བླ་མར་གྱུར་པ་རང་གིས་མཐོང་། །རྩོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་རིང་པོའི་ལམ། །རྩོལ་མེད་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་སྟེ། །གང་ལྟར་
19-4-17a
འབད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། །འདིར་འཇུག་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་བཟང་། །ཨེ་མ་ཧོ། ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འཇམ༷་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་རང་འོད་གསལ་བའི་དཔ༷ལ་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་ཡི། །གཞོ༷ན་ནུ༷་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་མན་ངག་གི། ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་བདེ་བར་ཕྱིན་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་མུན་པ་ཀུན། །འཇོམས་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེར་གྱུར་ཅིག་གུ། ། ཅེས་རབ་ཚེས་དབོ་ཟླའི་ཚེས་དྲག་པོའི་གྲངས་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའོ། །མངྒ་ལཾ། །༈
意要教言即成佛
སེམས་གནད་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ

【现代汉语翻译】
被遮蔽。以分别念修习想要证悟法性，就像追逐海市蜃楼中的水一样。所以，直接守护自性才是最珍贵的口诀。直接守护时，法界和觉性的力量，原本无别，自性由自己体验。如果法性的本性没有显现，以分别念设定的修习无法证悟法性的真实意义。当自性赤裸显现时，便证悟了双运的意义，远离常断二边，无二平等的要点。即使最终以事后确定的方式，也能生起远离怀疑的坚定信念之日。唉呀！原本俱生之义，自生智慧，无为法界，远离分别念的行境，不可思议的光明大乐。长久以来，即使以艰辛的努力在殊胜道上如法精进，也难以证悟。这个毫不费力就能在自性中找到的口诀，是金刚藏、虚空藏大乘的法门。虽然极其容易，但更不用说普通人，即使是智慧广大的智者也难以理解。这就是此法的奇妙之处，之后当见到功德时，就不会觉得奇怪了。如果根器低劣、宿世善根浅薄，被邪师所引导，就不会生起信心。这样的人即使经历百千劫，也无缘见到自己的本初自性。将上师的口诀作为心髓，不要一开始就做太多琐碎的事情，进入快速成就法身的道路。因为你将很快亲身体验到本自具有的大乐之义，所以要确信能毫不费力地从此获得大乘的道和果的功德，并且自己会看到一切道都变成了上师。无论多么精进，那都是漫长的道路，而这无需费力，是果的捷径。无论如何努力，最终都会汇集于此，所以进入此道的人是极其幸运的。唉玛吙！
本初清净、离戏论的寂静状态，自成任运、光明炽盛，远离衰老退化的智慧身，于青春宝瓶身之城中，从觉性之王上师口诀的道引导，到达安乐之处后，愿能摧毁遍布虚空众生的无明黑暗，成为智慧明灯！
于胜生周土虎月之吉祥日，蒋贝多吉（文殊金刚）书于夏玛（地名）。当向非器之人保密，此法甚深！吉祥！
意要教言即成佛
《心要口诀：现证佛陀》
那摩 贝玛 嘎Ra雅 (藏文，梵文天城体：पद्मकाय，梵文罗马拟音：padma kāra ye，莲花身)
具诸佛子之诸佛智慧文殊师利

【English Translation】
Obscured. Wanting to realize the nature of reality through conceptual meditation is like chasing water in a mirage. Therefore, directly guarding one's own nature is the most precious instruction. When directly guarding, the power of the Dharmadhatu and awareness, originally inseparable, is experienced by oneself. If the essence of Dharmata does not arise from its own nature, then fabricated meditation will not allow one to see the meaning of Dharmata. When one's own nature arises nakedly, then the meaning of union is realized, the key to equality, free from the extremes of permanence and annihilation. Even with subsequent ascertainment, a sun of unwavering confidence arises, free from doubt. Alas! The meaning of being co-emergent from the beginning, self-born wisdom, the unconditioned expanse, far beyond the realm of conceptual thought, is inconceivable, radiant, and of great bliss. For a long time, even with diligent effort on the supreme path, it is difficult to realize. This instruction, which can be found effortlessly in one's own place, is the system of the Vajra Essence, the Space-like Great Vehicle. Although it is extremely easy, not to mention ordinary people, it is difficult for even the minds of great intellectuals to comprehend. This is the wonder of this teaching, but later, when the qualities are seen, it will not be surprising. Those with inferior faculties, little prior training, and those seized by wrong teachers will not change their faith. Such people, even for hundreds of thousands of kalpas, will be deprived of the opportunity to see their own original nature. Taking the guru's instruction as the essence, without doing too much trivial work at the beginning, enter the quick path to the Dharmakaya. Because you will soon directly realize the meaning of the great bliss that is inherent within you, you will gain confidence that the qualities of the Great Vehicle's path and fruit arise effortlessly from this, and you will see that all paths have become the guru. No matter how good the effort, it is a long path, but this effortless one is a shortcut to the fruit. In any case, since all efforts converge on this, those who enter here are extremely fortunate. Emaho!
The primordially pure, free from elaboration, state of gentleness, spontaneously perfect, blazing with self-luminous radiance, the wisdom body supreme, free from aging and decay, in the city of the youthful vase body, guided from the path of the awareness king, the guru's instruction, having gone to bliss, may it destroy all the darkness of ignorance of beings pervading the sky, and become a lamp of wisdom!
Written sharply by Jampal Dorje (Manjushri Vajra) on an auspicious day of the Rabchu Dawa month. It should be kept secret from those who are not vessels, this teaching is extremely profound! Mangalam!
The essential instruction is to become a Buddha.
The Essential Instruction: Actualizing Buddhahood
Namo Pema Karaye (藏文，梵文天城体：पद्मकाय，梵文罗马拟音：padma kāra ye，莲花身)
Manjushri, the wisdom of all Buddhas, with all the Buddha's sons.

--------------------------------------------------------------------------------

་དབྱངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚུལ་བསྟན་དེར་བཏུད་ནས། །སེམས་དོན་ཟབ་མོ་ཤེས་ཤིང་སྒོམ་འདོད་ལ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པར་བྱ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་
19-4-17b
ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནད། །ཕུ་ཐག་གཅོད་པ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག །སེམས་ཀྱི་གནད་གསང་མཐོང་བ་ཆོས་ཀུན་རྩེ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ལ་ཐོག་མའི་དུས་སུ་གལ་ཆེ་བ། །རྟོགས་པའི་ཉམས་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་གཅེས། །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དུ་མ་ཚུད་ན། །བཙལ་སྒྲུབ་གོམས་པ་མུན་པར་མདའ་འཕེན་འདྲ། །མ་བཅོས་རང་བབས་འཇོག་པའི་མན་ངག་གནད། །སེམས་ཀྱི་སྦུབས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་ཞལ། །མཐོང་བའི་གདམས་པ་གནད་དུ་ཐེབ་པར་བྱ། །མ་བཅོས་རང་བབས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །ཆོས་ཉིད་གནད་ཀྱིས་ཤར་བའི་ཟབ་དོན་ལ། །ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པ་མ་བྱུང་ན། །བཤད་བཤད་བསམ་བསམ་བྱིས་པས་འཇའ་སྙེགས་མཚུངས། །མ་བཅོས་རྒྱ་ཡོན་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །ཉམས་མྱོང་ནམ་སྐྱེས་དེ་ནས་བྱར་མེད་ཀྱི། །སྐྱོང་ཚུལ་གནད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །ངེས་ཤེས་རང་གིས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བར་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལ་གལ་ཆེ་བ། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་ཆགས་སྐྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །
19-4-18a
སྐྱོང་ཚུལ་སེམས་ཉིད་རང་བབས་ནམ་དྲན་ཚེ། །དེ་ངང་ཅོག་གེ་འཇོག་པ་གཅིག་པུས་ཆོག །བཟོ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་དེ་མིན་པ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཡིད་དཔྱོད་སྤྲིན་ལྡང་ན། །ཡེ་ནས་བཟོ་མེད་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ལྟ་སྒོམ་ཆེད་འཛིན་ཐོངས། །རང་བབས་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །གསལ་ལ་དྭངས་པ་སྟོང་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །དཔེ་ཡིས་མི་མཚོན་ཚིག་གིས་བརྗོད་མེད་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །གདོད་ནས་རིག་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ནའང་། །གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་དྲི་མས་རང་ཞལ་བསྒྲིབ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པར་འཕྱན་པ་ཀྱེ་མའོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པས་ཅི། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འགྲིམ་པའི་དགོས་པ་གང་། །ནམ་མཁའ་སྤར་གྱིས་བཏབ་པས་ཅི་ཞིག་ཟིན། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དོན་མེད་ཤ་ཐང་ཆད་པ་འདི་བོར་ལ། །
19-4-18b
ད་ནི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ན་འཁོར་འདས་ལྟད་མོ་ཀུན། །དུ་མ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟོས། །གོམས་པ་ཆགས་ན་ནམ་དྲན་དེ་མ་ཐག །ཧར་རེ་སང་ངེ་རང་བབ་རྗེན་ནེ་བ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་བཞག་བདེ་མི་བདེ་མེད། །གུ་ཡངས་རང་སེམས་བདེ་བ་ཁོང་ནས་འཆར། །དེ་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་པར་ནི་དེ་ཡི་ངང་། །འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་དྲན་ན། །བརྗེད་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐ

【现代汉语翻译】
随后，我顶礼殊胜上师的教诲，
为了理解和修持深奥的心性之义，
我将简要讲述要诀的口诀。
八万四千法门的精髓要诀，
归根结底在于你自己的心。
证悟心性的秘密，是所有佛法的顶峰。
因此，务必认识心性的本质。
对此，最初之际最重要的是，
珍视具有证悟体验的上师的口诀。
如果上师的口诀没有切中要害，
那么寻求和修持就像在黑暗中射箭一样。
安住于不造作的自然状态的口诀要点是，
见到心性空性中赤裸本觉的面容。
务必将此窍诀牢记于心。
不造作的自然状态，本自存在之义，
对于法性要诀显现的甚深意义，
如果不能从内心深处彻底领悟，
那么空谈和思索就像孩子追逐彩虹一样。
对于不造作的广阔觉性，
无论何时生起体验，都无需再作任何努力，
对于这种修持方式的要诀，不依赖他人的
确信，由自己获得，真是太奇妙了。
中间阶段，对此最重要的是，
不散乱，持续不断地修持。
修持的方式是，无论何时忆起心性本然，
仅仅安住于那个状态就足够了。
如果不是安住于无作的心性本性，
而是生起修者、所修和分别念的云朵，
那么就让本自无作的心性安住在虚空之中，
放松宽坦，放下观修和执着。
自然安住的觉性，没有局限和偏颇，
清晰而澄澈，空性而无所执着。
虽然无法用比喻来形容，无法用语言来表达，
但每个人都能亲眼见到自己的觉性。
从本初以来，就在觉性与空性大平等的状态中，
虽然它不摇不动，不会改变，
但突如其来的妄念尘垢却遮蔽了它的面容，
可悲的是，它在各种错觉中漂泊。
追逐海市蜃楼中的水有什么用呢？
经历各种梦境又有什么必要呢？
用手掌遮蔽天空又能抓住什么呢？
抛弃这种自己欺骗自己，毫无意义的疲惫，
现在就在原始的法界中休息吧！
在虚空之中，将轮回和涅槃的一切景象，
视为无二无别，平等一味。
如果习惯成自然，那么无论何时忆起，
都会豁然开朗，自然而赤裸，
没有知与不知，安乐与不安乐。
广阔的自心，喜悦从内心深处涌现。
那时，为了保持这种状态，
在行住坐卧的一切行为中，
如果忆起觉性如虚空般的意义，
那么遗忘的机会就会变得非常少。
对此，最重要的是

【English Translation】
Then, I prostrate to the teachings of the glorious Lama,
In order to understand and practice the profound meaning of mind,
I will briefly explain the essential instructions.
The essence of the eighty-four thousand teachings,
Ultimately rests upon your own mind.
Realizing the secret of mind is the pinnacle of all Dharmas.
Therefore, be sure to recognize the nature of mind.
For this, what is most important at the beginning is,
To cherish the instructions of a Lama who has realization experience.
If the Lama's instructions do not hit the mark,
Then seeking and practicing is like shooting an arrow in the dark.
The key point of resting in the uncorrected natural state is,
To see the naked face of primordial awareness in the emptiness of mind.
Be sure to keep this key instruction in mind.
The uncorrected natural state, the meaning of being primordially existent,
For the profound meaning of the Dharma nature key point's arising,
If you cannot thoroughly understand it from the depths of your heart,
Then empty talk and thought are like a child chasing a rainbow.
For the uncorrected great expanse of awareness,
Whenever experience arises, there is no need to do anything further,
For this way of cultivation, not relying on others,
The certainty, obtained by oneself, is truly wonderful.
In the intermediate stage, what is most important for this is,
Not being distracted, continuously cultivating.
The way to cultivate is, whenever you remember the natural state of mind,
Simply resting in that state is enough.
If it is not resting in the unmade nature of mind,
But rather the clouds of the practitioner, the object of practice, and conceptual thoughts arise,
Then let the primordially unmade nature of mind rest in the space of the sky,
Relax and loosen, let go of contemplation and clinging.
The naturally abiding awareness, without limitation or bias,
Clear and limpid, emptiness without clinging.
Although it cannot be described by metaphors, cannot be expressed by words,
But everyone can directly see their own awareness.
From the beginning, in the state of great equality of awareness and emptiness,
Although it is unmoving and unchanging,
Sudden adventitious defilements of thought obscure its face,
It is pitiful that it wanders in various illusions.
What is the use of chasing after water in a mirage?
What is the necessity of experiencing various dreams?
What can you grasp by covering the sky with your palm?
Abandon this self-deception, this meaningless exhaustion,
Now rest in the primordial realm of Dharma!
In the sky, view all the appearances of samsara and nirvana,
As non-dual, equal in taste.
If it becomes a habit, then whenever you remember,
It will be clear and open, natural and naked,
Without knowing or not knowing, ease or unease.
The vast self-mind, joy arises from the depths of the heart.
At that time, in order to maintain this state,
In all activities of walking, sitting, eating, and sleeping,
If you remember the meaning of awareness being like the sky,
Then the opportunity for forgetting will become very small.
For this, what is most important is

--------------------------------------------------------------------------------

་མའི་དུས་སུ་གལ་ཆེ་བ། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི། །ཀུན་རྟོག་ལས་རླུང་འཕོ་བའི་སེམས་མཐའ་དག །འཕོ་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གཅེས། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། །རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན། །གང་ལ་ཤར་བ་ཚེ་འདིར་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ནམ་ཞིག་དྲན་པའི་བྱ་ར་རང་སར་སྟོང་། །དྲན་
19-4-19a
དང་མ་དྲན་ཞེས་པའི་ས་མཚམས་བྲལ། །ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །རྩོལ་བྲལ་གཡོ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །དེ་ཚེ་གང་སྣང་གང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་མཁའ་ལ་སེར་བུ་བཞིན། །ཕན་གནོད་བླང་དོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡི། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཨེ་མ་ཧོ། འདི་དུས་ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །ཤུགས་འབྱུང་དད་དང་སྙིང་རྗེ་མངོན་ཤེས་སོགས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །དབྱར་ཁའི་རྩི་ཤིང་ལྟ་བུར་ངང་གིས་རྒྱས། །རེ་དོགས་སྦྲུབས་སྒྲིབ་གྲོལ་རློམ་སེམས་འཇིགས་སྐྲག་བྲལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལྟར་གདལ། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཁྱུང་ཆེན་བཞིན་དུ་རོལ། ། ཨེ་མ་ཧོ། ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ལག་རྗེས་ལས། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཚུལ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚེགས་
19-4-19b
མེད་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པས་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བླ་མའི་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །དྲིན་ལས་རང་རིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞལ། །མཐོང་ནས་ཚེ་འདིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈
大心性法
སེམས་དོན་ཆེ་བ་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། །བཟོ་བཅོས་གསལ་བཞག་མེད་པ་འདི་ཉིད་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མཁའ་འདྲ་རང་གི་བབ། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཁམས་ནས་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ཐོགས་མེད་གོམས་པ་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་རང་ཞལ་བསྒྲིབས་བྱས་ནས། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་ཡོ་ལངས་རྟག་ཏུ་འཁྲུག །གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གནད་དང་མི་ལྡན་པར། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་རྗེས་འབྲངས་ངོ་བོ་འཚོལ། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་
19-4-20a
ནམ་མཁའ་སྤར་བཟུང་འདྲ། །དུས་གསུམ་རྗེས་འབྲངས་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །བཟོ་མེད་ཞོག་ཅིང་བླ་མས་བརྡའ་སྤྲད་ཀྱང་། །ཐོམ་མེ་ཡེ་རེའི་ངང་ནས་ཀུན་རྟོག་གིས། །རང་མིག་རང་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་མུན་པར་འཁྱམས། །ད་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལ། །ཡིད་བརྟན་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་རང་སེ

【现代汉语翻译】
在末法时代，最重要的是：由四种习气所产生的各种念头，将所有随念头流动的意识，都收摄到不动的本初智慧之城中，拥有这种能力最为珍贵。
所谓的轮回，不过是念头的显现。远离念头，即是大智慧的真谛。谁能领悟这一点，便能在今生证得圆满的觉悟。
当记忆的警觉自然消逝时，便超越了记忆与非记忆的界限。日夜都在明亮的光明中，无为、不动，如虚空般安住。
那时，所见所用的一切，都是法性的自然流露，如同虚空中的冰雹。超越了利弊取舍的界限，这就是大圆满虚空瑜伽，多么奇妙啊！
此时，即使不刻意努力，也能自然生起信心、慈悲和神通等。所有道地的功德，都如夏日的草木般自然生长。
远离希冀、恐惧、犹豫、怀疑、自负、恐惧。在无生无灭的大乐虚空中，平等大圆满的虚空中，瑜伽士如大鹏般自在翱翔。
多么奇妙啊！从积聚二资粮如大海般的功德中，最终显现了精要的智慧。这种方法依赖于上师的口诀，毫不费力地获得，真是太神奇了！
以此功德，愿一切众生，因上师和金刚藏的恩德，得见自性文殊童子的面容，并在今生证得圆满的佛果！
火猴年三月二十一日，麦彭·蒋扬·南嘉（Mipham Jamyang Namgyal）随兴而书。吉祥！
大心性法
这是关于心性真谛的教法。本初的觉性，明空无别，没有造作，没有刻意保持，这便是所有众生的心性。
它不假造作，如虚空般自然。然而，如同虚空中的云朵，无始以来的习气，念头的迷雾，遮蔽了智慧之日的真容，各种错觉的骚动不断发生。
那些想要了解本初自性的人，如果没有正确的诀窍和窍诀，只是跟随理性和文字，去寻找它的本质，就像想要抓住虚空一样，徒劳无功。
不要被过去、现在、未来的念头所迷惑，保持不做作的状态，即使上师给予了指示，仍然茫然无知，被念头遮蔽了双眼，在黑暗中徘徊。
现在，要全心信赖上师的口诀，将其作为自己的心髓。

【English Translation】
In this degenerate age, what is most important is: All the thoughts that arise from the imprints of the four states, all the minds that move with thoughts, to gather them into the city of unwavering, innate wisdom, to possess the skill to do this is most precious.
What is called samsara is merely conceptualization. To be free from conceptualization is the meaning of great wisdom. Whoever realizes this will attain perfect enlightenment in this life.
When the vigilance of mindfulness naturally vanishes, one transcends the boundary between remembering and not remembering. Day and night, in the midst of great, clear light, abide effortlessly, immovably, like the sky.
At that time, whatever appears, whatever is experienced, all of it is the play of Dharma-nature, like hail in the sky. Transcending the extremes of benefit and harm, acceptance and rejection, this is the Dzogchen (Great Perfection) sky yoga, how wonderful!
At this time, even without deliberate effort, qualities such as spontaneous faith, compassion, and clairvoyance arise naturally. All the qualities of the grounds and paths, like summer plants, grow spontaneously.
Free from hope, fear, doubt, delusion, self-importance, and terror. In the great bliss sky of no birth and no death, in the sky of equalness, the Great Perfection, the yogi soars like a great garuda.
How wonderful! From the accumulation of two accumulations like an ocean, the ultimate essence of wisdom is manifested. This method relies on the guru's instructions, effortlessly attained, how amazing!
By this virtue, may all beings, through the kindness of the supreme guru and Vajrasattva, see the face of self-awareness, Manjushri the Youth, and attain perfect Buddhahood in this life!
Written spontaneously by Mipham Jamyang Namgyal on the twenty-first day of the third month of the Fire Monkey year. Mangalam!
The Great Essence of Mind
This is the teaching on the true essence of mind. The primordial awareness, clear and empty, indivisible, without fabrication, without deliberate maintenance, this is the Dharma-nature of the minds of all beings.
It is unmade, like the sky, naturally as it is. However, like clouds from the sky, the habitual patterns of beginningless time, the haze of thoughts, obscures the true face of the sun of wisdom, and various deluded disturbances constantly arise.
Those who wish to know the innate Dharma-nature, without the essential points of methods and instructions, follow after intellectual analysis and words, seeking its essence. Searching, they do not find it, like trying to grasp the sky.
Without being defiled by thoughts of the three times, remain without fabrication, and even when the guru gives instructions, one remains dull and ignorant, and with conceptual thoughts, one's own eyes are obscured, and one wanders in darkness.
Now, relying solely on the guru's instructions, take them to heart as your essence.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཀྱི། །གཤིས་ལུགས་བློ་ཡི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ། །གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་བབ་ལ་ལྟོས། །དོན་རྒྱུད་མན་ངག་གནད་དུ་ཕེབས་གྱུར་ན། །ཚིག་གིས་ཅི་བྱ་རྩོལ་བས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྒོམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ། །དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་མདངས་ཅན། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་ནི། །དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་ཚེ་དུས་འདིར་མཐོང་། །སེམས་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་གི་རང་གཤིས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ན། །བརྗོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་དུ་
19-4-20b
མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་གནད་ལས་རང་ཤར་ཡིན། །འོད་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་རང་མདངས་ནི། །འདི་ཞེས་རིས་སུ་མ་ཆད་ཕྱ་ལེ་བ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་སྤངས། །ང་བདག་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འོད་གསལ་དོན། །ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །གསར་དུ་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་། །སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །འདི་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཆ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡོང་ཡེ་མེད། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཕྱིར། །གསལ་ཞིང་འགག་པར་བྱ་བ་མ་མཆིས་ལ། །སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་ཆེད་འཛིན་གྱིས། །དཔྱད་དང་བཅོས་པའི་སྒོམ་པ་མ་ལུས་པ། །མཁའ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཡལ། །དེ་སླད་མུ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་གང་ཡང་མེད། །སྟོང་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས། །ཐ་སྙད་དོན་དང་མི་མཐུན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཟུང་འཇུག་རྗེན་
19-4-21a
པར་མྱོང་ཚེ་བློ་ལས་འདས། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་བྱ་ཙམ་དུ་ཟད། །རང་རིག་གཉུག་མ་བབ་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན། །གནས་དང་མི་གནས་མེད་པར་མཁའ་ལྟར་བརྡལ། །འབྱུང་བ་དངོས་མེད་བར་སྣང་བྱ་རྗེས་མཚུངས། །ཡིན་མིན་སྒྲོ་འདོགས་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡང་མེད། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཕལ་པ་དག །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་སྨྲ་བས་ཀྱང་། །དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་འོག་གཏེར་ལྟར་མཐོང་དཀའ་བ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་རང་ལས་རྙེད། ། ཨེ་མ་ཧོ། དུས་རིང་བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས། །བརྒལ་ནས་འབད་བྱས་དོན་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཚེགས་མེད་ལག་ཏུ་སྟེར་བའི་ངེས་དོན་གྱི། །མན་ངག་ཟབ་མོར་དེང་སང་འཁུ་བ་མང་། །སྐལ་པ་ཆེ་ལྡན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ། །བདེ་བླག་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གསང་། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་མཛོད། །བརྒྱད་ཁྲི་
19-4-21b
བཞི་སྟོང་ཆོས་ཕུང་མཁས་བྱས་ཀྱང་། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཙམ་ལ། །འཁོར་འདས་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ཆེན་པོའི། །དགོངས་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་འདི་ཀ་ལགས། །དེ་སྐད་རྒྱུད་གཞན་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་ཞལ། །

【现代汉语翻译】
远离习性的心识，观照本初广大的状态。
若能通达口诀的精要，何须言语？何须勤作？
何须以分别识来修持？
犹如虚空般无边无际，具有清净无染的自性光明。
此乃未经造作的光明觉性，于传承加持迁转之时得见。
心性本无造作，安住于自性之中，断除疑惑，获得定解。
难以言诠，法性自显。
光明无碍的自性光辉，不落边际，澄澈明亮。
本自任运成就，超越迁变与相状，无我无执，安住于平等性中。
过去、现在、未来，光明相续不断，此乃本自安住之实相。
无需以新造之勤作修持，修持之时亦无需显发光明。
于此之中，丝毫不存在我与我执，即使是极微之尘许也不可得。
犹如虚空般清净，乃大空性之故，无有可显现或可止息之法。
若以空性之念而执取，则一切分别与造作之修持，皆如空中绘画般消逝。
因此，不应执着于四边（有、无、亦有亦无、非有非无）。
虽说空性与觉性双运，此名相与实义并非不符，然于赤裸体验双运之时，则超越心识。
各自唯是自证自知而已。
若能证悟自性本初之实相，则无有住与不住，如虚空般广大。
地、水、火、风四大本无实体，如同虚空般无有踪迹。
无有是与非、增益与损减、疑惑等。
虽本自如此安住，然凡夫难以证悟，更何况是那些自诩为大乘行者之人，亦如穷人屋下的宝藏般难以发现。
唯有依靠上师的口诀，方能从自身中获得。
唉玛吙！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ།，梵文天城体：एमाहो，梵文罗马拟音：emaho，稀有啊！）
长久劫来，于二资粮（福德资粮与智慧资粮）之海中精进，然如意宝却徒劳无功。
如今，无需费力即可获得胜义（真实意义）之口诀，然却有许多人诽谤。
希求轻易进入具大福报者之殊胜果位之有缘者们，务必于自心深处，彻证此甚深之法性心髓。
纵然精通八万四千法蕴，然最终所要证悟的，亦不过是此而已。
此乃能自在掌控轮回与涅槃之命脉，具大威权者之究竟密意。
如是，于其他宗派中执着二元对立者如是说。

【English Translation】
Away from the defilement of habitual tendencies, contemplate the original, vast state.
If you truly grasp the essence of the oral instructions, what need is there for words? What need is there for effort?
What need is there to meditate with discriminating consciousness?
Like the sky, without beginning or end, possessing the self-radiance of clarity and purity.
This is the unmade luminosity of awareness, seen at the moment of the transference of the lineage blessing.
The nature of mind is naturally without fabrication, abiding in its own nature, cutting through doubt, and arriving at certainty.
It cannot be fully expressed through words; the nature of reality arises from its own essence.
The self-radiance of unobstructed luminosity is clear and bright, without being confined to any particular form.
Primordially spontaneously accomplished, free from change and characteristics, it abides in equality, without self or attachment.
The luminosity that is continuous throughout the three times is the very essence of how things primordially abide.
There is no need to strive to accomplish it anew, nor is there any need to bring forth clarity when meditating.
Within this, there is not even the slightest trace of clinging to 'I' or 'mine,' not even the smallest particle.
Because it is pure like the sky, it is the great emptiness; there is nothing to manifest or cease.
If you deliberately grasp at the thought of emptiness, all meditation that involves analysis and fabrication will vanish like drawings in the sky.
Therefore, there is no clinging to any of the four extremes (existence, non-existence, both, neither).
Although it is said that emptiness and awareness are united, this term is not inconsistent with the meaning, but when directly experiencing union, it transcends the mind.
Each is merely self-knowing and self-aware.
When you see the meaning of the original, natural state of self-awareness, it is vast like the sky, without abiding or not abiding.
The elements are without substance, like space, leaving no trace.
There is no right or wrong, no addition or subtraction, no doubt whatsoever.
Although it abides in this way from the beginning, ordinary people find it difficult to realize, let alone those who claim to be practitioners of the Great Vehicle, it is as difficult to find as a treasure under the house of a poor person.
Only through the oral instructions of the guru can it be found within oneself.
Emaho! (藏文：ཨེ་མ་ཧོ།，梵文天城体：एमाहो，梵文罗马拟音：emaho，How Wonderful!)
For a long time, I have crossed the depths of the ocean of the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom), but the wish-fulfilling jewel was in vain.
Now, there are many who slander the profound oral instructions of definitive meaning (true meaning) that are given effortlessly.
Those fortunate ones who wish to easily enter the supreme state of great fortune, please decisively realize this profound essence of Dharma, the secret of your own mind.
Even if you master the eighty-four thousand collections of teachings, this is the ultimate point to be realized.
This is the ultimate secret of the great and powerful ones who have mastered the life force of samsara and nirvana.
Thus, those who cling to duality in other traditions speak.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་མཐོང་ཚིག་གི་གདམས་པ་མ་ཕོག་ཀྱང་། །རང་རིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རང་ཞལ་ནས། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཤར་བའོ། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་གྲུབ་གླིང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཡིད་མཁའ་ལས་རང་སྣང་བ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈
略心性法
སེམས་དོན་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ། །གཉུག་མའི་ཐེག་པ་བཟོ་མེད་རྒྱ་ཡན་གདངས། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནམ་མཐོང་ཚེ། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཡལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་བབ་ལ། །སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་བཟོ་བཅོས་ཅི་ལ་དགོས། །
19-4-22a
མི་བསམ་དགུ་བསམ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །མི་བཟོ་དགུ་བཟོ་བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་བརྒྱ། །རང་བྱུང་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཚོན་རྩིའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་སོ། ། ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད། །ལམ་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་ལུང་གིས་མ་མཚོན་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་ཕོག་པར། །ཆོས་ཉིད་གནད་ལས་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཉི་མའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་འདི། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །དམར་སེར་རལ་གྲི་ཅན་ཞིག་འཇམ་དཔལ་དུ། །འཛིན་པ་བྱིས་པས་འཇམ་དཔལ་ཆོ་འཕྲུལ་མཐོང་། །བློ་ལྡན་མཆོག་གིས་སྲིད་ཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱ། །སྟོན་པ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས། །སྐུ་དང་གསུང་གི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པར། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་
19-4-22b
ཀུན་གྱི་བླ་ན་འཕགས། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཡིན། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ།།༈ སེམས་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགས། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནམ་མཐོང་ཚེ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་བབ་ལ་སྟོང་འཛིན་ཉེར་མཁོ་མེད། །ཆོས་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྩོལ་མེད་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས། །བཅོས་པའི་ལྟ་སྒོམ་ཞེན་པ་རང་སར་ཡལ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ཡིན་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལའོ། །སེམས་དོན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འདི། །རིག་གསང་ཚོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །རྡོ་ལ་གསེར་བཞིན་ལམ་གནད་ཀྱི། །མན་ངག་ཡིན་ནོ་སྙིང་ལ་ཆོངས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
19-4-23a
༈
心性法
སེམས་དོན་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་བཟོ་མེད

【现代汉语翻译】
未见言辞之教诲，然自本觉文殊童子之面容，于无执之状态中显现。
火猴年二月三十日，于成就洲之闭关间隙，自文殊喜悦之意空中，自显现。吉祥！

略心性法
心性中篇
安住。本初之乘，无造作之广阔虚空，上师之口诀，何时以道得见，言辞无法诠释，唯有各自 स्वयं 自知。无需勤作修持，分别念之执着消散。本自任运，光明 निरंतर 不断。修持之时，何须显现光明？本空如虚空般，安住于自性，何须造作空性之念？
不思一，却思九，以心之分别念，不造一，却造九，百般造作之见修行。自生觉性如虚空，不着如彩绘之痕迹。ཨེ་མ་ཧོ། (藏文) ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད། (藏文) धर्मता अचिन्त्य (梵文天城体) dharmatā acintya (梵文罗马拟音) 法性不可思议（汉语字面意思）之义，无需以道证得，无需以教言诠释，不着造作之 विभिन्न 识，法性自要害处显现，甚为稀有。如日光遍照之虚空，此空明 अनकम्पोज्ड 觉性，于法中成为法之精要，是文殊童子之精要，如是说。执持红黄宝剑者为文殊，乃孩童所见之文殊幻相。具慧殊胜者，将轮回涅槃之百般幻相，认知为文殊 स्वयं 之体性。不依赖身语之相，然上师之加持融入心间，加持与成就，
超越一切。与文殊 स्वयं 本来无二无别。
火猴年二月三十日，文殊金刚书写。吉祥！
心性精要
觉性空性本初，大手印之义。上师之口诀，何时以道得见，光明任运，何须显现光明？本空安住，无需执着空性。法性无造作，自显现之时，无勤无执，安住于虚空之状态。造作之见修行，执着于自性中消散。此乃文殊，勿于他处寻觅。火猴年二月三十日。
此心性大中小三篇，对于寻觅觉性秘密之具缘者，如石中取金般，乃道之要诀口诀，铭记于心。文殊金刚书写。吉祥！

心性法
心性法。顶礼上师文殊师利。本初之觉性，广阔无造作。

【English Translation】
Without encountering the teachings of words, yet from the very face of self-cognizant Mañjuśrī Kumāra, it arises in a state of non-grasping.
On the thirtieth day of the second month of the Fire Monkey year, during a break from retreat at the Supreme Accomplishment Isle, from the mind-space of Mañjuśrī's delight, self-appearance. May there be auspiciousness!

Concise Teachings on the Nature of Mind
The Medium Treatise on the Nature of Mind
Abiding. The primordial vehicle, the unconstructed expanse of openness. When the guru's instructions are seen through the path, words cannot express it; each one knows it स्वयं for themselves. No effort or practice is needed; the grasping of thoughts dissolves. Primordially spontaneous, luminous, and uninterrupted. When meditating, why bother to manifest clarity? Like the primordial emptiness of the sky, abide in your natural state; why bother to fabricate a sense of emptiness?
Not thinking of one, but thinking of nine, with the mind's conceptual analysis, not making one, but making nine, hundreds of fabricated views and practices. Self-arisen awareness is like the sky, not attached like traces of paint. Emaho! That very meaning of the unfathomable nature of reality, not attained through the path, not expressed through scripture, without touching the fabrication of consciousness, the nature of reality arises from its essential point, how wondrous! Like the sky pervaded by the light of the sun, this uncompounded awareness of emptiness and clarity, in the Dharma, it becomes the essence of the Dharma, it is said to be the essence of Mañjuśrī Kumāra. Holding a red and yellow sword is Mañjuśrī, the illusion of Mañjuśrī seen by children. The supreme intelligent ones realize that the hundreds of illusions of samsara and nirvana are the very nature of Mañjuśrī himself. Not relying on the signs of body and speech, but the blessings of the mind enter the heart, blessings and siddhis,
Supreme above all. It is primordially inseparable from Mañjuśrī himself.
Written by Mañjuśrī Vajra on the thirtieth day of the second month of the Fire Monkey year. May there be auspiciousness!
The Essence of Mind
The meaning of primordial awareness-emptiness, the Great Seal. When the guru's instructions are seen through the path, luminous spontaneity, why bother to manifest clarity? Abiding in primordial emptiness, there is no need to grasp at emptiness. When the unconstructed nature of reality arises in itself, without effort or grasping, it abides in the state of the sky. Fabricated views and practices, attachment dissolves in its own place. This is Mañjuśrī, do not seek elsewhere. On the thirtieth day of the second month of the Fire Monkey year.
These three treatises on the nature of mind, great, medium, and small, for the fortunate ones who seek the secret of awareness, like finding gold in stone, are the essential instructions of the path, imprint them on your heart. Written by Mañjuśrī Vajra. May there be auspiciousness!

Teachings on the Nature of Mind
Teachings on the Nature of Mind. Homage to Guru Mañjuśrī. The primordial awareness, vast and unconstructed.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདི། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཚེ་འབད་མེད་རྟོགས། །འདི་དོན་ནམ་མཐོང་མ་བཅོས་སྐྱོང་ཚུལ་ཤེས། །རང་སེམས་བསྐྱང་ངམ་སྙམ་དུ་བསྐྱང་མི་བྱ། །མི་བསྐྱང་སྙམ་དུ་སེམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རང་སར་ཅོག་གེར་ཞོག་དང་ངང་གིས་གསལ། །རང་བབ་རང་གནས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་ལ་བསྒོམས་ནས་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ཕན་གནོད་མེད་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་སྤྲིན་བཞིན་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །བག་ཡངས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཨ་ལ་ལ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།།༈
三句要诀
ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་ལ། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་རང་གིས་རིག །བཟོ་བཅོས་འཛིན་ཞེ་ན་
19-4-23b
རང་ལོག་ན། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་ཅེས་བྱ། །རྣམ་རྟོག་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་པར། །གཉུག་མའི་ངང་ཚུག་མ་ཤོར་བཞིན། །བྱ་རྩོལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པ་ན། །སྒོམ་པ་སྐྱོང་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཀུན། །ཕན་གནོད་མེད་པར་བློ་བདེ་ན། །རང་སར་གྲོལ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །ནང་གི་མྱོང་བ་ཅན་གྱིས་རྟོགས། །ཁ་འབྱམས་རྟོག་གེས་ཕྱོགས་མི་ཤེས། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བའི་ཚེ་བཅུ་ཐམ་པ་ལའོ། །༈
调顺心性教言.开启虚空大城
སེམས་ཀྱི་བདར་ཤ་གཅོད་པའི་གདམས་པ་ནམ་མཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། །བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་སེམས་ལ་རག་ལས་ཏེ། །གང་ཞིག་བུ་རུ་བཟུང་ན་དེ་ཤི་འགྱོད། །གང་ཞིག་དགྲ་རུ་བཟུང་ན་དེ་ཤི་དགའ། །དངོས་པོའི་སྟེང་ན་བདེ་སྡུག་ཡེ་གྲུབ་མེད། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྲུང་ཞིང་། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་། །བདག་གཞན་བཟོད་སྲན་ཆུང་
19-4-24a
རྣམས་ཚེར་མས་འཇིགས། །ཞེན་མེད་མཁས་རྣམས་མནར་མེད་མེས་མི་འཇིགས། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རག་ལས་ཤིང་། །སེམས་ནི་གང་གོམས་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་རྦ་རླབས་རྟག་ཏུ་གཡོ། །ང་ཞེས་སྙེམས་ཤིང་ངའི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས། །བདག་མེད་འདོད་པས་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་འཇུག །ལ་ལ་མཆོད་དང་བཟླས་སྒོམ་ཀློག་སོགས་བརྩོན། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་མྱོང་བ་ཡི། །ཐབས་དང་འདུན་པ་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བས། །ཕྱི་མའི་དོན་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ། །གཅིག་ཏུ་འདུན་པ་ཙམ་ཡང་དཀོན་པ་ཡིན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་མྱོང་བའི་སྒོ། །ལུས་ཡིན་

【现代汉语翻译】
此（三句要诀）无法用言语表达，唯有各自亲身体悟。
一旦上师的加持融入，便能毫不费力地证悟。
明白此义后，便知如何不加修饰地守护（自心）。
不要想‘我该守护自心吗？’，也不要想‘我不该守护自心’。
安住在本然状态，自然会明晰。
安住于自性，是修习瑜伽的至高境界。
于此境界中，无有修习之必要，安住于本初状态。
各种念头，无有利益或损害，
如同天空中的云彩般飘过。
在广阔无碍的喜乐瑜伽中，啊啦啦！
将此要诀，传授于我心爱的弟子。
火猴年二月十九，于闭关修行时，蒋扬多杰（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，文殊金刚）书写。吉祥！

三句要诀
那摩曼殊师利耶（ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，敬礼文殊师利，namo mañjuśrīye，敬礼文殊师利）。
让寻常的觉知广大无边，
无法用言语表达，唯有自己了悟。
若有造作和执着，
只会自欺欺人。
心的本性即是觉性。
不被分别念的束缚所束缚，
不失去本初的状态。
当没有刻意的作为和执取时，
这就被称为修行。
如同天空中的云彩，
各种各样的念头如波浪般涌动。
当没有好坏之分，内心感到平静时，
这就被称为自解脱。
这三句要诀，
唯有内在有体验的人才能理解。
夸夸其谈的空谈家无法理解其含义。
麦彭南嘉（མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།，不败尊胜）所著。
于火猴年二月初十。

调顺心性教言.开启虚空大城
调顺心性教言，名为开启虚空大城之门。那摩古汝曼殊师利耶（ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，敬礼古汝文殊师利，namo guru mañjuśrīye，敬礼上师文殊师利）。
快乐或痛苦，都取决于心。
若将某事物视为子女，其死则悲伤。
若将某事物视为敌人，其死则欢喜。
事物本身并没有固有的快乐或痛苦。
执着于身体的人会保护身体，
不执着于身体的人则会舍弃身体。
对自我和他人的忍耐力小的人，
会被荆棘所伤。
无有执着的智者，不会被无间地狱之火所伤。
因此，一切都取决于心。
心习惯于追随念头的造作，
随之产生各种各样的概念，
各种各样的快乐和痛苦如波浪般不断涌动。
执着于‘我’，贪恋‘我的’事物。
因无我之欲而从事各种各样的行为。
有些人精进于供养、念诵、禅修、阅读等。
一切精进都是为了获得快乐。
然而，他们所追求的快乐，
大多是今生的享乐。
对于来世的利益和解脱的喜乐，
哪怕仅仅是向往都很少见。
今生所能体验到的快乐之门，
就是身体。

【English Translation】
This (Three Key Points) cannot be expressed in words, only realized by each individual themselves.
Once the blessings of the Lama enter, realization will be effortlessly attained.
Having understood this meaning, one knows how to protect (one's own mind) without artificiality.
Do not think, 'Should I protect my mind?' Nor should you think, 'I should not protect my mind.'
Rest in the natural state, and it will naturally become clear.
Resting in one's own nature is the supreme practice of yoga.
In this state, there is no need to meditate, rest in the primordial state.
Various thoughts, without benefit or harm,
Pass like clouds in the sky.
In the vast and unobstructed yoga of bliss, alala!
Transmit this key instruction to my beloved disciple.
Written by Jamyang Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།, Manjushri Vajra) during a retreat on the nineteenth day of the second month of the Fire Monkey year. May there be auspiciousness!

The Key Points in Three Statements
Namo Manjushriye (ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།, Homage to Manjushri, namo mañjuśrīye, Homage to Manjushri).
Let ordinary awareness be vast and boundless,
It cannot be expressed in words, only realized by oneself.
If there is fabrication and clinging,
One will only deceive oneself.
The nature of mind is awareness.
Without being bound by the fetters of conceptual thought,
Without losing the primordial state.
When there is no deliberate action or grasping,
This is called practice.
Like clouds in the sky,
All kinds of thoughts surge like waves.
When there is no good or bad, and the mind feels peaceful,
This is called self-liberation.
These three key points,
Can only be understood by those who have inner experience.
Empty talkers who boast cannot understand its meaning.
Written by Mipham Namgyal (མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།, Invincible Victorious).
On the tenth day of the second month of the Fire Monkey year.

Instructions for Taming the Mind. Opening the Door to the Vast City of Space
Instructions for taming the mind, called Opening the Door to the Vast City of Space. Namo Guru Manjushriye (ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།, Homage to Guru Manjushri, namo guru mañjuśrīye, Homage to Guru Manjushri).
Happiness or suffering all depends on the mind.
If one regards something as a child, its death is sad.
If one regards something as an enemy, its death is joyful.
Things themselves do not have inherent happiness or suffering.
Those who are attached to the body will protect the body,
Those who are not attached to the body will abandon the body.
Those who have little patience for themselves and others,
Will be hurt by thorns.
Wise people without attachment will not be hurt by the fire of the Avici hell.
Therefore, everything depends on the mind.
The mind is accustomed to following the fabrications of thoughts,
And various concepts arise accordingly,
Various kinds of happiness and suffering constantly surge like waves.
Clinging to 'I', and being attached to 'mine'.
Engaging in various kinds of actions because of the desire for no-self.
Some diligently engage in offerings, recitations, meditation, reading, and so on.
All diligence is for the sake of attaining happiness.
However, the happiness they seek,
Is mostly the enjoyment of this life.
For the benefit of the next life and the bliss of liberation,
Even the aspiration is rare.
The door to the happiness that can be experienced in this life,
Is the body.

--------------------------------------------------------------------------------

ལུས་འདི་མི་གཙང་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། །རྣག་ཅན་ནད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒ་བས་འཇོམས། །རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འཇིག །ལང་ཚོའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་འགྱུར་བའི་རྗེས། །རྒ་བས་ཆད་པས་ཉིན་བཞིན་ཇེ་མནར་
19-4-24b
དང་། །དབང་པོའི་སྟོབས་ཤོར་སྐྲ་དཀར་སོ་ཡང་འདོན། །ངན་སྐྱུགས་འདྲ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱིས་ཅི་བྱ། །སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་རྐྱེན་མང་མི་འདོད་འཚུབ། །འཆི་བ་དེ་ཡང་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་ལ། །ཚེ་ཡི་མཐར་ཐུག་འཚོ་ཡང་ཡུན་ཐུང་བས། །ཚེ་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །ཀྱེ་མ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ལུས་འདི་ཡང་། །འདོར་ཏེ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་གནས་སུ་འཁྱམས། །སླར་ནི་ཅུང་ཟད་ལྡོག་པ་མ་མཐོང་ན། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་གྲོགས་འབྱོར་བས་ཅི་ཞིག་ཕན། །ཚེ་འདི་གཙོ་བྱས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །རྒ་དང་འཆི་ཚེ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་གདུང་། །བྱས་བྱས་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་སྡིག་སྡུག་གི། ཁུར་ཆེན་འཁུར་ཏེ་ངན་སོང་གནས་སུ་འགྲོ། །ཚེ་འདི་རྟག་བཟུང་བདག་བདེ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ནོར་གསོག་གཉེན་སྡུད་དགྲ་འདུལ་སྔགས་བཟླ་སོགས། །བརྩོན་ཆེན་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་རྣམས། །འཁྲུལ་བའི་ནང་ན་འཁྲུལ་བ་ཚབས་ཆེན་ཡིན། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནས་བཟུང་། །རྒ་དང་འཆི་བ་གཟུར་མེད་ཆོས་ཡིན་པས། །དགྲ་ཆེན་འདི་གས་བཟུང་བཞིན་
19-4-25a
བག་བརྐྱང་ནས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་རྣམས་འཁྲུལ། །འདི་ལྟར་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །བདག་ཞེན་ཅན་གྱིས་བཟོད་དུ་མ་མཆིས་ན། །ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སྐྱེ་འཆིའི་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་། །མུ་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སུ་ཡིས་བཟོད། །འཁྲུལ་སེམས་འདི་ལས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །གང་སྐྱེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རྣམ་རྟོག་རྦ་ལ་འཕྱོ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རང་དབང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ཡང་ཆགས་ཡང་ཡང་ཞིག །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡང་སྐྱེ་ཡང་ཡང་འཆི། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་ཡང་། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཇི་ལྟར་བདེའམ་ཇི་ལྟར་སྡུག་ཀྱང་རུང་། །འདུས་བྱས་སྣང་བ་མི་རྟག་གཡོ་ཞིང་འགག །ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་སྲིད་ལ་ཡིད་འབྱུང་མེད། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡི། །ཀྱེ་མ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལྟོས། །སྐྱིད་ན་
19-4-25b
དྲེགས་པ་འཕེལ་ཞིང་ཆགས་པ་རྒྱས། །སྡུག་ན་ཞུམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་བ་འཚོལ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་གཏན་བདེའི་ལམ་མི་འཇུག །ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བའི་གྲངས། །འདི་ཞེས་བགྲང་བར་དཀའ་བ་ཆུ་རླབས་མཚུངས། །དོན་མེད་འདོར་ལེན་རེ་དོགས་འདུ་ཤེས་དེས། །ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོ། །མི་འགྱུར་དབང་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི། 

【现代汉语翻译】
此身乃不净之幻轮，充满脓液，疾病之城为衰老所摧毁。如草尖露珠般迅速消逝，青春美景转瞬即逝。衰老如利刃般日渐逼近，感官衰退，白发丛生，牙齿脱落。面对令人作呕之物，欲望又有何用？末法时代寿命短暂，灾难频发，令人厌恶。死亡何时降临，无人知晓。生命终结之时，即使活着也短暂。若以今生为重，又能成就什么？唉，死亡来临之际，此身亦将抛弃，不知去向何方，漂泊不定。若再无丝毫返回之望，今生的亲友财富又有何益？以今生为重，追求安乐之人，在衰老和死亡之时，将遭受强烈的悔恨折磨。所作所为毫无意义，背负罪恶痛苦的重担，堕入恶道之中。为了执着于今生，追求自我安乐，积攒财富，聚集亲友，降伏敌人，念诵咒语等等。如此努力地投入其中，实乃迷途中的大错特错。凡是降生者，衰老和死亡乃是不可避免的规律。如同被强大的敌人抓住，
放松警惕。那些执着于今生安乐之人，实在是大错特错。像这样一次死亡的痛苦，执着于自我的人尚且无法忍受，更何况是三恶道等轮回之中，无尽的痛苦又将由谁来承受？若不从迷惑的心中解脱，无论降生为何，无论做何事，都将充满痛苦。漂浮在妄念波涛中的人们，获得自由安乐的机会极其渺茫。世界无数，却又不断地形成又毁灭。一切众生，不断地出生又不断地死亡。仅仅是自己，在今生之中，所经历的苦乐也已无法言说。无论快乐还是痛苦，所有和合之事物皆无常，变动不居而终将消逝。无论多么痛苦，也不对轮回生起厌离之心。将一切痛苦都视为理所当然。唉，看看这迷惑之心的状态吧！快乐时，傲慢增长，贪恋滋生；痛苦时，沮丧产生，寻求安乐。无论怎样，都不走上永久安乐的道路。唉，在痛苦的轮回中流转不休。一天之中，生起的念头数量，多如海浪，难以计数。毫无意义的取舍，希望与恐惧的念头，耗尽心力，自寻烦恼。这不可改变，无法控制的妄念啊！
种子字和咒语：无

【English Translation】
This body is an impure illusion wheel, filled with pus, a city of disease destroyed by old age. Like dew on a blade of grass, it quickly vanishes, the illusion of youth changes in an instant. Old age, like a sharp blade, approaches day by day, the senses decline, white hair grows, teeth fall out. Facing such repulsive things, what use are desires? In this degenerate age, life is short, disasters are frequent, and it is loathsome. Death, too, may come at any moment, no one knows when. At the end of life, even living is brief. If one focuses on this life, what can be accomplished? Alas, when death comes, this body will be abandoned, wandering aimlessly, no one knows where it will go. If there is no hope of return, what good are the friends and wealth of this life? Those who prioritize this life and seek happiness will be tormented by intense regret in old age and at the time of death. Their actions are meaningless, they bear the heavy burden of sin and suffering, and they fall into the lower realms. To cling to this life and seek personal happiness, they accumulate wealth, gather relatives, subdue enemies, recite mantras, and so on. Engaging in such diligent efforts is a grave mistake within delusion. From the moment one is born, old age and death are inevitable laws. Like being seized by a great enemy,
relaxing one's guard. Those who cling to the happiness of this life are greatly mistaken. Even the suffering of one death like this is unbearable for those attached to self, let alone the endless suffering experienced in the three lower realms and other cycles of birth and death. If one does not break free from this deluded mind, no matter what one is born as, no matter what one does, there will be much suffering. Those who drift on the waves of conceptual thoughts have very little chance of finding freedom and happiness. Worlds are numerous, yet they constantly form and dissolve. All beings are constantly born and constantly die. Even just oneself, in this one lifetime, experiences a variety of joys and sorrows beyond description. Whether it is joy or sorrow, all compounded phenomena are impermanent, changing and ceasing. No matter how much suffering there is, there is no renunciation of samsara. Taking all suffering for granted. Alas, look at the state of this deluded mind! When happy, arrogance increases and attachment grows; when suffering, depression arises and happiness is sought. No matter what happens, one does not embark on the path to lasting happiness. Alas, wandering endlessly in the cycle of suffering. The number of thoughts that arise in a single day is like the waves of the ocean, difficult to count. Meaningless taking and discarding, hopes and fears, exhaust one's strength, bringing suffering upon oneself. This unchanging, uncontrollable conceptual thought!
Seed Syllables and Mantras: None

--------------------------------------------------------------------------------

།འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་པར་འཁོར་བ་ཡི། །རྩ་བ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཐུག །གཉིས་འཛིན་མེད་ན་སྤྲོས་པ་ཡོད་མི་འགྱུར། །སྤྲོས་པས་བཟུང་ནས་ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད། །ང་ཞེས་སྙེམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་བར་མ་ཆད་པ་འདི། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ། །ལེགས་པར་གཞིགས་ན་འདི་འདྲའི་དཀའ་བའི་ཁུར། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་རང་ཁུར་ལས། །དབང་མེད་བྱེད་པོ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །དཀའ་བའི་ཁུར་འདི་ཕོག་ན་མི་ལེགས་སམ། །བདེ་སྡུག་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་
19-4-26a
སོ་སྙམ་སེམས་ཀྱང་། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །སེམས་ཀྱིས་གང་བརྟག་དེ་བཞིན་འགྱུར་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་བདེ་སྡུག་དབེན། །མཐའ་མེད་ཐོག་མའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྣ་ཚོགས་བདེ་སྡུག་མུ་མེད་མྱོང་བ་ལ། །དོན་འབྲས་མེད་ཅིང་མྱོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་མེད། །རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་དོན་སྤྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །རྨི་ལམ་དག་ན་དེ་ག་གསལ་བར་སྣང་། །ཉིན་སྣང་དག་ན་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དབྱེ་བསལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་ཞིག་སྣང་བ་ཀུན། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོས་ཚོགས་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འཛིན། །རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་མི་རྟག་དུ་མར་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་གློག་བཞིན་གཡོ་ལ་རྒྱུན་མཐར་འགག །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་བ་འདི། །སྣང་ཙམ་བསླུ་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་མཁས་པས་ལེགས་དཔྱད་ན། །སྐད་ཅིག་དུ་ཡང་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། །རང་
19-4-26b
སེམས་བག་ཆགས་གོམས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལས། །སྣང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འགོག་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་བ་དེར་ཞེན་དེ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི༑ འདུ་ཤེས་ཡང་དང་ཡང་གོམས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཤེས་ན། །འདོར་ལེན་རེ་དོགས་ཆུ་བོའི་གཉེར་བཞིན་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་སྣང་། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཏགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཞེན། །སླར་ཡང་སེམས་དེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་ཡི། །སྣང་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྲུལ་ཞིང་འཕྱན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དུ་མའི་ཆོས་ཙམ་ལ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོང་ཡེ་མ་དམིགས་ཤིང་། །ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ། །གྲུབ་པ་མེད་ན་སུ་ཞིག་གང་དུ་འཁོར། །འདི་ལ་གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་མེད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །བཅིང་དང་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་བཞིན། །རང་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་
19-4-27a
ཞིང་མནར། །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཟུགས་མེད་དམིགས་མེད་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་

【现代汉语翻译】
如轮般恒常流转，其根源在于执二元对立之心。
若无二元执，则无戏论生；为戏论所缚，则不如理作意。
‘我’之慢心生，苦乐取舍间，分别念之网，无有间断时。
梦中亦复然，若能善观察，此等艰难担，徒增诸苦恼，自作还自受。
无有自在者，谁亦不能免，若能卸此担，岂不甚美好？
谓苦乐乃因缘所生，然若善加思择，实乃自心所造。
心之所念，如其所变，外境之上，本无苦乐性。
无始无终时，直至如今生，种种苦乐事，无尽复无果。
如梦中所受，苦乐亦如是，随逐于分别，境相纷然呈。
梦中境分明，醒时似真实，然皆心之显，无有差别处。
世间诸显现，无知者执为，单一连续体，智者观为无常，刹那变异事。
一切如闪电，迁流而终灭，因缘和合生，此等诸显现。
虽仅为显现，然于体验中，真实不虚妄，若能善观察，通达其真实。
刹那亦不住，无生亦无灭，自心习气力，缘起之显现。
虽于体验中，无可避免生，然如梦中景，无来亦无去。
于具想者前，如是而显现，若于此显现，生执而逐之。
于此等流转，串习复串习，若不知自心，乃是幻化术。
取舍与希惧，如水波连绵，由心而生起，复显现于心。
心为之命名，复于此生执，此心复于三界，轮回诸有中。
无边而漂荡，若能善观察，于众多法中，实无‘我’可见。
于法施设中，亦无微尘许，真实之体性，既无真实性，何人何处轮回？
于此无有我，亦无有诸法，无有苦与乐，轮回与涅槃。
束缚与解脱，亦皆不可得，自心之分别，束缚且折磨。
诸法本不生，如水中之月，无有自性故，无形亦无相，唯有空性尔。

【English Translation】
Like a wheel, it constantly revolves, its root lies in the mind that grasps at duality.
If there is no grasping at duality, there will be no elaboration; bound by elaboration, one makes improper mental activity.
The arrogance of 'I' arises, between taking and abandoning pleasure and pain, the net of discursive thoughts is continuous.
Even in dreams it is continuous, if one observes well, such a difficult burden, pointlessly suffering, one carries oneself.
There is no independent actor, no one can avoid it, wouldn't it be good to put down this difficult burden?
Thinking that pleasure and pain are caused by circumstances, but if you examine it well, it is done by your own mind.
Whatever the mind contemplates, it changes accordingly, but on external objects, pleasure and pain are absent.
From beginningless time to the present, experiencing countless pleasures and pains, there is no meaning or result, and no trace of experience.
Just like experiencing pleasure and pain in a dream, the followers of thoughts appear as general objects.
In dreams, they appear clearly, in daytime appearances, they seem to be actually accomplished, all are appearances of the mind, without distinction.
Whatever appears in the world, ignorant beings hold it as a single continuous stream, those with discernment see it as impermanent and multiple.
Everything moves like lightning and eventually ceases, this appearance of dependent arising from the gathering of causes and conditions.
Even though it is only an appearance, it is experienced as unfailing, if the wise examine it well, there is no arising or ceasing even for a moment.
From the dependent arising of the habits of one's own mind, even though the experience of mere appearance is unavoidable, it is like the appearance of a dream, free from going and coming.
It appears that way to those with various perceptions, if one clings to that appearance and engages in it, those who repeatedly become accustomed to perceptions, if they do not know that their own mind is a magical illusion, taking and abandoning, hope and fear, arise like ripples in a stream.
It arises by the power of the mind and appears to the mind, the mind names it and clings to it completely, again, that mind wanders and errs endlessly in the appearance of the three realms of existence.
If one examines well, among the many phenomena, the so-called 'I' is not found at all, and even the things that are designated as phenomena are not established as even a particle, if there is no establishment, who wanders where?
In this, there is no person and no phenomena, there is no pleasure and no suffering, no samsara and no nirvana, no bondage and no liberation, just as one's own mind binds and torments through conceptual thoughts.
Phenomena are unborn, like the moon in water, without inherent existence, without form, without object, therefore, it is emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་ཚུལ་ལེགས་བསླབས་ན། །འཁྲུལ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་འཁོར་བའི་མུན་པ་སངས། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གྲོལ་ན་སེམས་གྲོལ་འཆིང་ན་སེམས་འཆིང་སྟེ། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་འཆིང་གྲོལ་བདེ་སྡུག་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་ཕུག་བཅད་ནས། །ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཚུལ་མ་འགག་པ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཇི་བཞིན་བརྟགས་ན་དབེན། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚོལ། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་སྟོང་པར་ཕུགས་ཆོད་ཚེ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་མཐོང་ཡིན། །ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །མི་སྒྲུབ་མི་དགག་དེ་གར་བཞག་ནས་སུ། །དང་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་
19-4-27b
བཙལ་ན། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འཕྱོ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བབ་དེ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གིས་མཐོང་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཞི་དབྱིངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རྩལ་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་རྣམས། །མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུན་རང་ཤར་ནས། །སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན། །རྟོགས་པས་འདོར་ལེན་བརྒྱུད་མས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་མཐོང་ནས། །རྩལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །དེ་བས་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་བོར། །རང་གནས་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། །དོན་མེད་སྲིད་པར་འཆིང་བའི་རྣམ་རྟོག་གདོན། །ལྷ་རུ་མ་བཟུང་འདྲེ་རུ་
19-4-28a
མ་བཀར་ལ། །ཕྱི་ནང་བོར་བས་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་ཏེ། །གཉུག་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བདེ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྩད་བདར་མ་ཆོད་ན། །གང་ཙམ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སེམས་ཉིད་རྩད་ཆོད་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ན། །སྲིད་ཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གཉུག་མ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་གཡོ་ལ། །མུ་མེད་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱན་དུ་ཤར། །གཏད་མེད་བློ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཆེད་འཛིན་ཞིག །འཆིང་དང་མནར་བའི་འདུ་ཤེས་རྩད་ནས་འགག །ཀྱེ་མ་འདི་འདྲའི་བདེ་ཆེན་མ་ཐོབ་བར། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་འབྱོར་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐོབ་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཟུག་རྔུའི་གཞི། །རྣམ་རྟོག་བདར་ཤ་གཞི་ལ་མ་ཆོད་ན། །འཆི་བའི་འཇིགས་སོགས་སུ་ཡིས་གཞོམ་པར་ནུས། །གང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། 

【现代汉语翻译】
若能善学正法理，惑心所造轮回暗顿消。
是故一切唯心之幻变，解脱系缚皆由心所系。
离心则无解脱与系缚，亦无苦乐及佛与众生。
若断普作王（梵文：Kunjed Gyalpo，藏文：ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，罗马转写：Kunjed Gyalpo，字面意思：一切的创造者）之心源，则万法皆无自性可言。
然种种显现却无有穷尽，如幻化般虽显而无实。
是故莫逐妄念之流转，当寻能生诸念之心性。
寻之不得，彻悟其空性时，则能了知显空不二之幻心。
业风所动之心之幻变，不作不舍，任其自然。
探寻最初生起之根源，乃自本初空明大乐中生。
无有造作，离诸因缘，任运自成，不假功用之本性。
若以殊胜窍诀见此理，即是自然本智大圆满。
于基界（藏文：གཞི་དབྱིངས་）不动之自性中，八识（藏文：ཚོགས་བརྒྱད།）之心识波动。
如空中彩虹般自然显现，示现种种广大之妙用。
若不见其性而执著于相，则因取舍之念而流转轮回。
若能得见法性光明，则相亦于自性中解脱而成佛。
是故莫逐空有之幻影，不随心之妄动。
离弃取舍，泯灭行迹，于本初法身中安住。
无义之妄念乃系缚之魔，勿执为神，亦勿斥为鬼。
内外皆舍，离弃利害，安住本性则得自在。
若不断普作王之心源，则无论成就何事皆成系缚之因。
若能彻悟心性，获得自在，则成办一切轮涅成就之王。
本初之虚空王位不可动摇，无尽之妙用亦显现为庄严。
于无所依之心中，止息取舍之执念，则系缚与痛苦之念亦彻底断绝。
呜呼！若未获得如是之大乐，世间圆满又有何益？
纵得轮涅一切安乐，亦是迷乱显现之苦因。
若不断除妄念之根源，谁能摧毁死亡之恐惧？
无有恐惧之处，即是金刚心（梵文：Vajra citta，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས།，罗马转写：Vajra citta，字面意思：金刚心）。

【English Translation】
If the Dharma is well learned, the darkness of samsara created by deluded mind will be dispelled.
Therefore, everything is a magical display of the mind. If liberated, the mind is liberated; if bound, the mind is bound.
Apart from the mind, there is no liberation or bondage, no happiness or suffering, and no Buddha or sentient beings.
By cutting through the source of the Kunjed Gyalpo (Sanskrit: Kunjed Gyalpo, Tibetan: ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Romanization: Kunjed Gyalpo, Literal meaning: All-Creating King) mind, there is nothing that can be established as inherently existent.
Yet, various appearances arise without ceasing, like illusory emanations, empty when examined.
Therefore, do not follow after thoughts, but seek the nature of the mind that constantly thinks.
When searching, if it is not found and its emptiness is realized, then the nature of the illusory mind of appearance and emptiness is seen.
The magical displays of the mind, moved by the winds of karma, neither affirming nor denying, leave them as they are.
If the source from which they arise is sought, it springs forth from the state of primordial emptiness and great luminosity.
Unfabricated by anyone, free from causes and conditions, spontaneously accomplished, the self-existing state that is uncompounded.
If seen with the supreme essence of the innermost instruction, it is the Great Perfection of self-arisen primordial wisdom.
From the very nature of the unchanging ground of being (Tibetan: གཞི་དབྱིངས་), the displays of the eight consciousnesses (Tibetan: ཚོགས་བརྒྱད།) are the projections of the mind.
Like rainbows in the sky, they arise naturally and display the magical display of various plays.
Not seeing the essence, attachment arises to the displays. Wandering in samsara through the medium of acceptance and rejection.
If the luminosity of the meaning of Dharmata is seen, then liberation in its own place is attained and Buddhahood is accomplished.
Therefore, do not follow after the conceptualizations of the mind, which are like empty images of existence and non-existence.
Without affirmation or negation, abandon the path of action without a trace, and seize the kingdom of the primordial Dharmakaya.
Do not grasp the harmful thoughts that bind one to meaningless existence as gods, nor separate them as demons.
By abandoning both inner and outer, being free from benefit and harm, the person who seizes the innate kingdom is happy.
If the root of the all-creating mind is not decisively cut, then whatever is accomplished becomes a cause for bondage.
If the nature of mind is decisively cut and mastery over mind is gained, then one is the king of all the accomplishments of samsara and nirvana.
The primordial kingdom of the sky is unmoving, and the collection of limitless plays also arises as adornments.
In the unattached mind, cease the deliberate clinging to affirmation and negation, and the notions of bondage and suffering will be completely cut off.
Alas! Until such great bliss is attained, what is the use of all the perfections of this life?
Even if all the happiness and wealth of samsara and nirvana are obtained, they are still the basis for the thorn of deluded appearances in the true meaning.
If the root of conceptual thought is not decisively cut, who can destroy the fear of death?
The place where there is no fear is the Vajra Citta (Sanskrit: Vajra citta, Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས།, Romanization: Vajra citta, Literal meaning: Diamond Mind).

--------------------------------------------------------------------------------

།ཐོབ་པ་དེ་དག་མི་ཡི་སེང་གེར་གྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་
19-4-28b
མུ་ཁྱུད་ཡངས་པོར་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ཡི་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ནི་འཕོ་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་རབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡིད་ལས་རྡོལ་བ་དགེའོ། །༈
大圆满摄要智慧藏
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཡུལ་དང་སྣང་དང་སེམས་སུ་སྣང་བ་འདི། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་མེད་བཞིན་མངོན་དུ་སྣང་། །གཉིས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་ལམ་འབྲས་བུ། །ཚོལ་བ་བྱ་རྩོལ་བློ་ཡི་ཆོས་སུ་ཟད། །ཐ་སྙད་དག་ཏུ་ཕྱི་དོན་སེམས་མིན་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་འདོད། །དོན་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བ་ཡི། །མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྣང་བཞིན་རང་ངོ་སྟོང་། །གཉིས་མེད་རིག་པའི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གནས། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་རིས་སུ་ཆད། །ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གདོད་ནས་
19-4-29a
མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་ཁྱབ། །རང་རིག་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་ཡེ་ནས་མེད། །བསལ་དང་བཞག་མེད་བྲི་གང་འགྲོ་འོང་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཟད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཁོར་དང་འདས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ཕྱོགས་དང་དུས་མཐའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །གང་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་འུབ་ཆུབ་པའི། །གདེང་ཆེན་རྙེད་དེས་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཕྱིར། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུའི་ལ་ཆེན་དེར་བཟླས་ལ། །གང་སྣང་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་ཟིན་པའི་བློ་རྩོལ་ཆོས། །མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་ལྟ་བུར་རྗེས་མེད་བོར། །ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར། །བཞག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མུ་མཐའ་མེད་པ་དང་། །དེ་ལ་ཞེན་པ་ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་
19-4-29b
པ་ཆེ། །དེ་ཡི་སློང་བྱེད་ལས་རླུང་དཀར་ནག་བཅས། །མཁའ་ལ་མུན་པར་སངས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །སྟོབས་དང་ཟུག་རྔུའི་གཡོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །བགྱིད་དུ་མེད་པར་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ཅིང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་སྟོབས་ཉམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གསལ། །དེ་ལ་རྩོལ་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པར་ཡོངས་ཀྱིས་སྣང་། །འདི་ནི་ཀ་དག་དགོངས་པའི་རང་གནད་དེ། །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་རང་འགག་བྱེད་པའི་ལམ། །རྩོལ་བས་ལས་རླུང་དབུ་མར་བསྟིམ་པ་སོགས། །གནད་དུ་སྨིན་མཐར་འབྲས་བུ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་། །འདི་ན

【现代汉语翻译】
那些证悟者成为了人中的狮子。
无尘、无漏的大乐，
在广阔的虚空界限中平等扩展。
他们对一切都行使着统治权。
那是永恒不变的莲花之王。
这是在火猴年的第一个月的第一天，蒋扬钦哲旺波（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ，Jamgön Kongtrul，1813-1899）的自发之作，吉祥！
大圆满摄要智慧藏
大圆满精要汇集智慧心髓。
那摩 咕噜 曼殊师利耶（ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，namo guru mañjuśrīye，敬礼 गुरु मञ्जुश्रीये，guru mañjuśrīye，敬礼 गुरु 文殊师利）。
显现为境、显现和心识的这一切，
虽本无实，却从觉性之光中显现。
若执着于二元对立，并于其中
寻求道、果，皆是徒劳的心智之举。
在名言中，外境并非心识，
仅如其所显现般，被认为是不同的。
实则，它们既非一亦非异，
只是空性、光明和幻化的游戏。
二元显现，乃轮回与涅槃之诸法，
然皆无自性，显现即是空性。
它们如云般存在于无二觉性的虚空中，
由因缘而生，经历变迁和界限。
遍一切处的觉性，光明空性，无边无际，
本初未生，处于如是之自性中。
任运成就，光明，无别，大平等。
大悲之光芒遍布轮回与涅槃之诸法。
自明之体性，本无变迁。
无须扬弃或保留，无有增减或来去。
能取与所取，二者皆不可得，
于无二法尽之明点独一界中。
轮回与涅槃，道与果，
方向与时间，显现与存在之诸法，
皆圆满具足于其自性之中，
因已获得此大确信，
除此之外，
纵一丝一毫之法亦不曾存在。
故应于此广大见、修、果中精进，
于一切显现中，于离弃取舍之法性中，
以证悟之确信所把握之心智活动，
应如空中鸟迹般，不留痕迹地舍弃。
于本初如是之自性中，不作任何改变地，
安住，则无尽之错觉显现，
以及对此之执着，乃是最大的错乱。
引发此错乱之业风，有黑有白。
如黑暗在虚空中消散般，
力量和痛苦的微细动摇，
亦应毫无作为地连根拔起。
如其力量逐渐减弱，
如是，如是，智慧之日便愈发光明。
于此，无作任运之智悲力之光芒，
将遍布虚空之尽头。
此乃原始清净见之自性要点，
乃是使错觉显现于法界中自行消解之道。
通过努力使业风融入中脉等，
即使最终成熟并获得此果，
这也不是...

【English Translation】
Those who have attained have become lions among men.
The great bliss, free from dust and without outflows,
Is equally spread in the vast expanse of the sky's horizon.
They wield dominion over all.
That is the unchanging Lotus King.
Thus, on the first day of the first month of the Fire Monkey year, this spontaneously arose from the mind of Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ，Jamgön Kongtrul，1813-1899). May it be auspicious!
The Essence of Wisdom, Condensed from the Great Perfection
The Quintessence of Great Perfection, the Heart of Wisdom, is Present. 
Namo Guru Manjushriye (ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，namo guru mañjuśrīye，敬礼 गुरु मञ्जुश्रीये，guru mañjuśrīye，Homage to Guru Manjushri).
These appearances as realms, appearances, and mind,
Appear vividly from the play of awareness, though they are without inherent existence.
Grasping at them as dualistic, then seeking the path and fruit,
Is merely the activity of conceptual thought, an exercise in futility.
In conventional terms, external objects are not mind,
But are considered distinct only in how they appear.
In reality, they are neither one nor different,
Merely the play of illusion, clear appearance without existence.
Dualistic appearances, all phenomena of samsara and nirvana,
Are without any inherent nature, appearing as emptiness itself.
They abide like clouds in the sky of non-dual awareness,
Arising from conditions, changing, and limited.
All-pervading awareness, clear and empty, without beginning or end,
Primordially unborn, in the state of suchness itself.
Spontaneously present, luminous, without limits, the great equanimity,
The play of compassion pervades all phenomena of samsara and nirvana.
The essence of self-awareness is without change from the very beginning,
Without rejection or acceptance, without increase or decrease, without coming or going.
There is no duality of object and subject,
In the single sphere of the bindu where all phenomena cease.
Samsara and nirvana, path and fruit,
Directions and time, appearances and existing phenomena,
Are all complete within its state,
Having found great confidence in that,
Apart from that,
Not even a particle of phenomena exists or does not exist.
Therefore, meditate on that great expanse of view, meditation, and fruit,
In whatever appears, in the nature of phenomena free from affirmation and negation,
The mental effort grasped by the confidence of realization,
Abandon it without a trace, like the path of a bird in the sky.
In the state of being primordially so, without alteration,
Remaining, the endless illusion of delusion,
And attachment to it, is the greatest confusion.
The karmic winds that provoke this, both black and white,
Like darkness clearing in the sky,
Even the subtle movements of power and pain,
Should be uprooted and extracted without any action.
As its power diminishes,
So, so, the sun of wisdom becomes clearer.
In that, the light of effortless, compassionate power,
Shines completely, pervading the ultimate expanse of the sky.
This is the self-essence of the Kadag (ཀ་དག་，ka dag，本初清净) view,
The path of self-liberation of illusory appearances into the dharmadhatu.
Even if one eventually matures and attains this fruit through efforts such as dissolving the karmic winds into the central channel,
This is not...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལམ། །ལས་རླུང་གཅུན་པ་སྦྲུལ་གདུག་གཙེས་པ་འདྲ། །གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གོལ་མེད་འཕྱུག་མེད་ལམ་འདི་ཟབ། །ཁྱད་པར་རིག་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བ་ནི། །མངོན་གྱུར་སྒྲོན་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། །
19-4-30a
གནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་ངེས་གསང་གྲུབ་མཐར་འཁྱོལ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡི། །དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི། །ཐུགས་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་གདམས་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ། །སྔ་འགྱུར་རྫོགས་ཆེན་རིང་ལུགས་རྨ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་དེ་དང་ལམ་གཞན་དག །འདྲ་འདྲེ་བསྲ་བསྲེའི་རྙོག་མ་མི་བསླང་བར། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ངེས་པ་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །གདོད་མའི་རང་རིག་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདིའི། །དྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ས་གླང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་གཅིག་བརྗོད། །རང་སེམས་རང་བཞིན་རང་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །གང་
19-4-30b
སྐྱེས་འབྱུང་བ་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཆེད་འཛིན་བཅོས་མའི་གཟེབ་དེ་རང་ཞིག་ནས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་གང་དགར་བོར་བའི་སེམས། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཅི་དགར་རྩེན། །བླང་དོར་ལ་ཞེན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་རྩོལ་མེད་བཀྲ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ། །ཨེ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་རྟོག་པས་བསྒྲིབས། །མཐོང་འདོད་གཞན་དག་བཅོས་མའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིངས། །འཛིན་པའི་འཆིང་རྒྱ་ལྷོད་ཚེ་རང་ཞལ་མཐོང་། ། ས་གླང་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈
修行三纲要教言.噶拉言教
ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་དགའ་རབ་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཡ། ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་
19-4-31a
གི་སེམས་སུ་ཤར། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན་ཕན་གནོད་བླང་དོར་མེད། །མ་ཤེས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རང་སྣང་ལ། །བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་དོན་ཇི་བཞིན་གཏན་འབེབ་པའི། །བླ་མའི་མན་ངག་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བསྟུན། །རང་སེམས་རང་ངོ༷་ཤེས༷་པ་ཐོག་མར་གཅེས། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ཀྱང་ཐོག་མེད་གོམས་པའི་བློ།

【现代汉语翻译】
观之，此乃极其艰难之道，如以劳作之风驾驭毒蛇，
摇曳不定，极难驯服。因此，此无误无谬之道甚深。
尤其与觉性之界无别，自生任运的光明显现，
若依仗现证灯之道，以要诀把握，则能成就决定密宗。
此乃胜者持明传承之，意之清流，无垢光芒之，心海中所汇聚之甚深口诀，
乃是无瑕的古译大圆满宗义。如是知晓，则知彼与他道，
不混淆杂糅，不生纷争，一切乘之究竟果，
唯此一法，务必确知。如是善说之功德，
愿将迷途于原始自性智中的，一切众生，皆因金刚藏之恩，
而成就普贤大乐任运。此乃于土牛年十一月十二日，蒋贝多杰（文殊喜金刚）所书，吉祥圆满！
顶礼无二文殊师利！为瑜伽士宣说一个修持要点：
当自心自性被自己证悟之时，所生之诸法，犹如空中彩虹。
无有取舍，确信为空性，则执著造作之匣子自然崩解。
无有牵挂，随心所欲，心如虚空般自在嬉戏。
于取舍、苦乐之执着，以及念头的刺痛寂灭之境中，
轮回涅槃之界，无勤显现，任运成就之智慧，自光明显。
唉玛！确切的意义是，文殊师利本自安住于自身，却被妄念所遮蔽。
欲求外在，反被造作之匣子所束缚，当执着的枷锁松开之时，自能得见本面。
于土牛年六月三十日。愿一切吉祥！
修行三纲要口诀。噶拉言教
修行要诀三纲领之口诀——噶饶语录
那摩曼殊师利吉雅那萨埵耶（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཡ།，梵文天城体：नम मंजुश्री ज्ञानसत्वाय，梵文罗马音：namo mañjuśrījñānasatvāya， 汉语字面意思：顶礼文殊智慧勇识）。
此无有实证之觉性，自显现之方式无有阻碍，
一切显现皆为自心之显现。若知其本性，则无有利益损害、取舍。
若不知，则执着于二元对立之自显现，从而感受种种苦乐、利害。
因此，为了如实确定其意义，应依止上师之口诀，并结合自身之体验。
首先应珍视认识自心本面。即使知晓其本性，无始以来的习气，

【English Translation】
Looking at it, this is an extremely difficult path, like taming a venomous snake with the wind of karma,
wavering and extremely difficult to subdue. Therefore, this infallible and unerring path is very profound.
Especially inseparable from the realm of awareness, the spontaneously accomplished clear light appearance,
if relying on the path of manifest lamp, grasping with the key points, then one can accomplish the definitive secret mantra.
This is the lineage of the victorious vidyadharas, the stream of intention, the immaculate rays of light,
the profound instructions gathered in the ocean of mind, the flawless ancient translation of the Great Perfection doctrine.
Knowing this, one knows that it and other paths do not confuse or mix, and do not stir up disputes.
The ultimate fruit of all vehicles, only this one must be known for certain. By the virtue of such excellent speech,
may all sentient beings who are deluded in the primordial self-awareness, through the kindness of this Vajra Essence,
attain Samantabhadra's Great Bliss spontaneously accomplished. This was written by Jampal Dorje (Manjushri Joyful Vajra) on the twelfth day of the eleventh month of the Earth Ox year, may it be auspicious!
Homage to the non-dual Manjushri! For yogis, I speak one essential point of practice:
When the nature of one's own mind is seen by oneself, whatever arises is like a rainbow in the sky.
Without acceptance or rejection, with certainty in emptiness, the box of contrived clinging naturally collapses.
Without attachment, letting go as one pleases, the mind plays freely in the sky like the sky itself.
In the state of pacifying the sting of thoughts of attachment to acceptance and rejection, pleasure and pain,
the play of samsara and nirvana's realm effortlessly shines, the spontaneously accomplished wisdom, self-luminous and clear.
Ema! The definite meaning is that Manjushri has always resided within oneself, but is obscured by thoughts.
Desiring to see others, one is bound by the contrived box. When the chains of clinging are loosened, one's own face is seen.
On the thirtieth day of the sixth month of the Earth Ox year. Sarva Mangalam!
The Three Essential Points of Practice. The Instructions of Gara.
The Instructions on the Three Essential Points of Practice - The Gara's Oral Teachings
Namo Manjushri Jñanasattvaya (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཡ།，梵文天城体：नम मंजुश्री ज्ञानसत्वाय，梵文罗马音：namo mañjuśrījñānasatvāya， 汉语字面意思：顶礼文殊智慧勇识).
This awareness, without inherent existence, manifests in an unobstructed manner,
all appearances arise as manifestations of one's own mind. If one knows its true nature, there is no benefit or harm, no acceptance or rejection.
If one does not know, one clings to the dualistic self-appearance, thereby experiencing various joys and sorrows, benefits and harms.
Therefore, in order to truly ascertain its meaning, one should rely on the guru's instructions and integrate them with one's own experience.
First and foremost, one should cherish recognizing the face of one's own mind. Even if one knows its true nature, the habits of beginningless time,

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཨ་འཐས་ཤུགས་ཀྱི་དེ་ཡི་དབང་སོང་ན། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ངན་ཉོན་མོངས་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་མི་ཞི་བས། །ཅི་ནས་རང་སེམས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །ཡང་ཡང་གོམས་བྱས་རྩལ་སྣང་རོལ་པ་ཀུན། །རིག་པའི་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྩལ༷་རྫོགས༷་པ། །འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི། །བར་གྱི་དུས་སུ་མེད་མི་རུང་བའི་གནད། །དེ་ཕྱིར་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་རྟག་ཏུ། །རང་སེམས་རང་ངོ་སྐྱོང་བའི་དྲན་པ་དང་། །འབྲལ་མེད་རྩེ་གཅིག་གནད་དུ་མ་བསྣུན་
19-4-31b
ན། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དོན་མེད་རང་སྡུག་གི། སྣང་བ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་མི་འདའ་བས། །རང་སེམས་དཔང་ཚུགས་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཨང་། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །རང་སྣང་དབང་འདུས་རིག་པའི་གདེང་ཟིན་ཚེ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །འཇིགས་མེད་སེང་གེས་གངས་རྩེ་ཟིན་དང་མཚུངས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །བརྟན༷་པ་ཐོབ༷་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་སྟེ། །འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་དེ་སྐྱིད། །དེ་སྐད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གདམས་པ་དགེ ། མེ་བྱ་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈
辨无缚无解原始之要.观心性虚空镜
བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་གཤིས་ཀྱི་གནད་བརྟག་པ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རང་རིག་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་འདུད། །ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་
19-4-32a
པ་འདི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཉིད། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ན། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འདི་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། །གནས་ལུགས་འདི་ལ་བློ་ཡིས་བཅོས་སུ་མེད། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །སེམས་ཀྱིས་མི་མཚོན་གཉུག་མ་རང་གི་གཤིས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལ་མཉམ་པར་རྫོགས། །འདི་ཡི་རྩལ་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སུ་སྣང་། །སེམས་ལ་འཁོར་འདས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཤར་ཚད་ངོ་བོའི་གཞི་རུ་རང་གྲོལ་ཏེ། །ངོ་བོ་ལ་ནི་ཕན་གནོད་བླང་དོར་བྲལ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་མ་ཤེས་པར། །རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གཟུང་འཛིན་བརྟས། །དེའི་ངོར་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །རང་གིས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕན་གནོད་བྱེད། །ཐོག་མེད་དུས་
19-4-32b
ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ། །འཁོར་བ་འདི་ན་བདེ་སྡུག་ཅི་མྱོང་ཡང་། །དེ་དེར་མ་གྲུབ་རང་སེམས་སྟོང་པའི་འཕྲུལ། །རང་སྣང་མ་འགག་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཟད། །སེམས་ཀྱི་ངོ་

【现代汉语翻译】
当阿他势力的力量降临时，
迷惑的心性恶劣烦恼，
恐惧和痛苦丝毫不会平息。
务必让自心安住于本性的实相中，
反复串习，让一切力量显现都成为
觉性的力量，圆满觉性的功用。
将此作为修行的核心，
是中阴时期不可或缺的关键。
因此，日日夜夜，时时刻刻，
守护自心本来的面目，保持正念，
毫不动摇地专注于一点。
否则，思绪的波涛毫无意义地带来痛苦，
无法从中解脱。
所以，要坚定地让自心成为见证。
如此反复串习，
当自显的力量被觉性掌控时，
没有什么现象和存在不能被掌控。
如同无畏的狮子占据雪山之巅。
一切现象和存在都显现为法身的净土。
显现的同时，自然解脱于自身。
获得稳固的瑜伽士真是快乐。
认识本性、圆满力量、获得稳固，这三者
是瑜伽修行的三个关键。
如此修行之人真是幸福。
这是蒋巴多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ，文殊金刚）的教言，吉祥！
火鸟年十月十六日。
吉祥！
辨别无缚无解原始之要.观心性虚空镜
无缚无解本性之要，名为观心性虚空镜。
顶礼自明普贤文殊师利！
此非实有之觉性，
乃是自生本智，无边无际。
若以上师口诀之路而见，
则是表诠意义的俱生本智。
此乃表诠意义的实相，
此实相不可为心所改造。
此乃诸法之法性，
超越因缘，不随三时迁变。
心不可测，本初自性，
种种诸法皆于此圆满。
此之力量显现为八识心。
心上生起轮回涅槃种种显现。
一切显现皆于本体自解脱，
本体无有利益损害取舍。
如是不知本体之安住方式，
执著于力量，紧抓能取所取。
因此感受种种苦乐利害。
虽显现，然非实有，
皆由自心妄念所致。
从无始以来，
至今所经历的轮回苦乐，
皆非实有，乃是自心空性的幻化。
自显无碍，仅是幻术而已。
心的本性……

【English Translation】
When the power of A-tha's force descends,
The deluded mind's evil nature, afflictions,
Fear and suffering will not subside even slightly.
Therefore, by all means, let your own mind abide in the true nature of its essence,
Repeatedly familiarize yourself, and let all displays of skill become
The power of awareness, perfecting the skill of awareness.
To make this the core of practice,
Is an indispensable key during the intermediate state.
Therefore, day and night, at all times,
Maintain mindfulness of cherishing your own mind's true face,
And without separation, focus single-pointedly on the essential point.
Otherwise, the waves of thoughts will bring meaningless suffering,
And you will not be able to escape from this appearance.
So, let your own mind be the steadfast witness.
In this way, through the traces of repeated familiarization,
When the confidence of awareness masters your own appearances,
There will be nothing among appearances and existences that is not mastered.
It is like a fearless lion seizing the summit of a snow mountain.
All appearances and existences dawn as the pure land of the Dharmakaya.
And as they dawn, they are liberated upon yourself.
The yogi who has attained stability is truly happy.
Recognizing the essence, perfecting the skill, and attaining stability, these three
Are the three key bonds of yogic practice.
The person who practices in this way is fortunate.
These are the instructions of Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ，Manjushri Vajra), may it be auspicious!
Fire Bird Year, the sixteenth day of the tenth month.
May it be auspicious!
Distinguishing the Essential Point of Original Freedom from Bondage. Viewing the Mind-Essence as a Mirror of Space.
The Essential Point of the Nature of No Binding and No Release, called Viewing the Mind-Essence as a Mirror of Space.
Homage to Self-Aware Kuntu Zangpo (ཀུན་བཟང་，Samantabhadra) and Gentle Pal (འཇམ་པའི་དཔལ་，Manjushri)!
This awareness, which is not established as being something,
Is self-arisen wisdom, without beginning or end.
If it is seen through the path of the Lama's (བླ་མའི་，Guru) instructions,
It is the co-emergent wisdom that is the meaning of the symbol.
This is the reality of the meaning of the symbol,
This reality cannot be altered by the mind.
This is the Dharma-nature of all phenomena,
Transcending causes and conditions, free from change in the three times.
Unrepresentable by the mind, the innate, own nature,
All kinds of phenomena are equally perfected in it.
The display of this manifests as the eight consciousnesses.
In the mind, various appearances of samsara and nirvana arise.
Whatever arises is self-liberated into the ground of its essence,
In the essence, there is no benefit or harm, acceptance or rejection.
Thus, without knowing the way the essence abides,
One clings to the display as self, and strengthens grasping and fixation.
In that state, one experiences various kinds of happiness and suffering, benefit and harm.
Although it appears, it is not established as such,
One does benefit and harm due to the power of one's own thoughts.
From beginningless time
Until now,
Whatever happiness and suffering one experiences in this samsara,
Is not established there, but is the illusion of one's own empty mind.
One's own appearances are unceasing, merely a magical display.
The nature of mind...

--------------------------------------------------------------------------------

བོ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པས། །མནར་མེད་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་དམས་པར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་འདི་གཤིས་འགྱུར་བ་ཅང་མེད་ལ། །བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཆ། །མཁའ་ལ་ཚོན་རྩི་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །གནས་སྐབས་དེ་ན་དེར་སྣང་དེ་ལྟར་ཞེན། །རྟོག་པའི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་དང་། །གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བཞག་པ་བློ་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རང་ངོར་ཡིན་ཡིན་འདྲ་ཡང་ཡིན་པ་མེད། །དོན་ལ་མ་གྲུབ་གཤིས་ཀྱི་རང་སར་ཡལ། །བྱར་མེད་འཛིན་མེད་གཤིས་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཀུན་རང་སར་
19-4-33a
གྲོལ། །མཐར་འཛིན་གྲུབ་མཐའི་གཟེབ་ཀྱང་རང་སར་ཞིག །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཤར་གྲོལ་མཉམ་པར་གྲོལ། །ཆེད་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཆོས་ལས་འདས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རྫོགས་པའི་ཀློང་། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །གང་གིས་རྟོགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་གཅིག་ཐེག་ཀུན་རྩེ། །འདི་ལས་གཞན་པ་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཅན། །བློས་བྱས་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཀུན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན། །གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཇི་སྙེད་པ། །དགོངས་པའི་གདེང་ཆེན་འདི་ཡི་ལ་བཟླས་ནས། །རྩོལ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །རང་སེམས་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་ལ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བཅིང་གྲོལ་བྱེད། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་གཤིས་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །
19-4-33b
ཡེ་ནས་བཅིང་དང་གྲོལ་བ་དམིགས་སུ་མེད། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་བསླུས་འཁོར་བ་འདི་ན་བདེ་བའི་ཆ། །ཇི་ཙམ་མྱོང་ཡང་སུ་ཡང་མི་ཚིམ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་མྱོང་ཡང་སྐྱོ་མི་ཤེས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མུ་མེད་སྣང་བ་ཡི། །རང་སེམས་རང་བཅིངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར། །བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་གཤིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།།༈
俱生欢喜灯
ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས། ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས། །ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ཞིང་། །འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཡི་ངང་ན

【现代汉语翻译】
在光明空性无别之中，轮回涅槃的过患功德丝毫不能沾染。
即使经历无间地狱的痛苦，也不会因此而堕落丝毫。
即使享受世间所有的安乐，也不会因此而改变本性。
感受苦乐的过患和功德，就像用颜料涂在虚空一样，不会留下痕迹。
就像宝石被颜料染色一样，暂时显现出那样的色彩，就执着于那样的显现。
各种各样的分别念，以及各种各样的宗派观点，都是由分别念的力量所产生的。
所有由心所造作、由分别念所产生的法，虽然看起来好像是真实的，但实际上并非如此。
在究竟上，它们没有实体，消逝在本性的自性之中。
如果证悟了无作、无执的本性之义，那么，认识自性就能使一切法在本性中解脱。
执着边见的宗派之匣也会在本性中瓦解，所有显现和存在都会在法身的净土中显现。
俱生解脱、自解脱、显现解脱、平等解脱。超越了刻意执取、否定、肯定、扬弃等一切造作，超越了世俗之法。
以本体、自性、大悲的自性，轮回涅槃一切诸法，都圆满于平等的法界之中。
明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）唯一，是自生智慧的精髓。谁能证悟它，就被称为大圆满。
这是果乘的唯一之乘，一切乘的顶峰。除了这个之外，所有具有取舍、扬弃的，都是由分别念所造作的道之乘。
所有这些都是进入此道的阶梯。宗派的差别、乘的次第，以及地道（修行阶位）的各种分类，
通过反复思维这个伟大的见地，就能在无勤任运中达到圆满。
如果跟随自心的分别念，就会被分别念的力量所束缚和解脱。
如果证悟了无分别的平等本性之义，那么，本来就没有束缚和解脱的对立。
就像在梦中一样，自己的心欺骗自己，即使在这个轮回中享受再多的安乐，也没有人会满足。
即使经历成百上千的痛苦，也不知道厌倦。就这样无止境地显现，自心束缚自心，像链条一样轮回。
如果证悟了无缚无脱的本性之义，就能获得不变的大乐。
阿拉拉霍！这是由蒋华多杰（文殊金刚）在火鸟年仲月的第八天所写。吉祥！
俱生喜乐灯
礼敬圣妙吉祥！
总集十方三世一切诸法，本来就是显空无别、平等的净土。
这就是安住之法，是法界，是唯一的明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点），是原始的法界。

【English Translation】
In the indivisibility of clarity and emptiness, neither the faults nor the virtues of samsara and nirvana can stain it.
Even if one experiences the suffering of the Avici hell, one will not be degraded in the slightest by it.
Even if one experiences all the happiness of existence, one's nature will not be changed by it.
The faults and virtues of experiencing happiness and suffering are like painting colors on the sky, they do not stick.
Just as a jewel is transformed by colors, one clings to the appearance as it seems at that moment.
Various kinds of conceptual elaborations and various kinds of philosophical tenets are expressed by the power of thought.
All the dharmas created by the mind, all the things of the intellect, seem to be real, but they are not.
In reality, they are not established and vanish into their own nature.
If one realizes the meaning of the unmade, ungrasping nature, then by knowing one's own nature, all dharmas are liberated in their own place.
The box of clinging to extreme views and philosophical tenets also dissolves in its own place, and all of appearance and existence dawns as the pure land of the Dharmakaya.
Co-emergent liberation, self-liberation, arising liberation, are liberated equally. Transcending deliberate grasping, negation, affirmation, and abandonment, one goes beyond dharma.
With the essence, nature, and compassion as one's own being, all dharmas of samsara and nirvana are perfectly complete in the expanse.
The single thigle (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：drop), the meaning of self-arisen wisdom. Whoever realizes it is called the Great Perfection.
This is the one vehicle of the fruition, the pinnacle of all vehicles. Other than this, all those with acceptance and rejection, negation and affirmation,
are called vehicles of the path made by the mind. All of these are steps on the path to enter into this.
The differences of philosophical tenets, the stages of vehicles, and all the classifications of bhumis and paths,
by repeating the great confidence of this view, one will attain the ultimate end in effortless equanimity.
By following the thoughts of one's own mind, one is bound and liberated accordingly by the power of thought.
If one realizes the meaning of the thought-free, equal nature, then from the beginning, there is no object of bondage and liberation.
Like a dream, by one's own mind, one deceives oneself. Even if one experiences as much happiness as possible in this samsara,
no one is satisfied, and even if one experiences hundreds of sufferings, one does not know weariness. Thus, endlessly appearing,
one's own mind binds itself, circling in a continuous chain. If one realizes the meaning of the unbound nature,
one will attain unchanging great bliss. Alala Ho!
This was written by Jampal Dorje (Manjushri Vajra) on the eighth day of the month of Khrums in the Fire Bird year. Mangalam!
The Lamp of Co-emergent Bliss
Namo Arya Manjushriye!
The dharmas gathered from the ten directions and three times, are from the beginning an indivisible, equal field of appearance and emptiness.
This is the abiding nature, the dharmadhatu, the single thigle (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：drop), the primordial dharmadhatu.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁོར་འདས་ཐ་དད་མེད། །བདག་དང་གཞན་མེད་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདུས་མ་བྱས་ཏེ་རང་
19-4-34a
བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དབྱིངས་གཅིག་རང་འོད་གསལ་ལས་གཞན་གང་མིན། །གཞི་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད། །ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་རང་སྣང་ལ། །བདག་གཞན་གཟུང་འཛིན་མི་མཉམ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྣང་ལ་དེར་ཞེན་དེ་ལ་དེར་བཏགས་ནས། །འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་མཐོང་། །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གདམས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་། །འཛིན་སེམས་རྦ་རླབས་རང་སར་གྲོལ་ནས་སུ། །མ་ལ་བུ་ཐིམ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གནས། །དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་ཤིང་། །བདག་མེད་གཞན་མེད་སྲིད་དང་ཞི་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་འགྲོ་འོང་བྲི་གང་མེད། །མ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཟླུམ་པ་གང་། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་
19-4-34b
ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ནི། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ནས། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་གོམས་གྱུར་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ས་མཆོག་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི། །མཐར་ཐུག་སྔགས་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོགས་ལམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །འདི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །འདི་ལ་གང་གནས་བདེ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་འཐོབ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ས་ཕག་ཟླ་༤ཚེས་༢༡ལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈
心性修持虚空际
སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་བཞུགས། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་ལ། །བཏུད་ནས་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན། །ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག །
19-4-35a
བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །དང་པོ་འགྱུ་དྲན་ཝ་ལེ་བའི། །རང་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་ཅི། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་འགག །ལེགས་བརྟགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ན། །མ་འགག་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་། །གསལ་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅིང་། །བརྗོད་བྲལ་ཉིད་དུ་ཉམས་མྱོང་བའི། །ངེས་ཤེས་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕབ། །དེ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མྱོང་བ་

{
  "translations": [
    "轮涅槃无有差别，",
    "我与他者皆无，远离一切二元之法。",
    "境与有境，显现与空性，亦无差别。",
    "如实证悟此理之智慧，",
    "乃是不造作、自然生起的智慧。",
    "与法界一体，是自生光明，此外别无他物。",
    "如基界（藏文：དབྱིངས་，梵文：dhātu，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）之大海般未曾动摇。",
    "然因执着之故，众生各自相续中，",
    "如水波般生起之自显现，",
    "于此显现中，我他、能取所取，不平等且纷杂显现。",
    "于显现执着，于彼执着，又于其上妄加分别，",
    "故见轮回涅槃种种如梦如幻。",
    "以证悟甚深实相之窍诀，",
    "于法性（藏文：ཆོས་ཉིད，梵文：dharmatā，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性）基之自性大海中，",
    "执着之念如波涛般自然消融，",
    "如母子相融，一切戏论寂灭之时，",
    "一切安住于法界一体平等之义。",
    "于此，不可得见初始、中间与终结，",
    "无我无他，无有轮回与寂灭。",
    "不生不灭，无有去来，无有增减。",
    "一切圆融于平等性中，",
    "此乃至高大乐之自性。",
    "如此甚深瑜伽之义，",
    "经由上师窍诀之路而认识，",
    "若能不散乱，恒常忆念，串习纯熟，",
    "便能于无有分别之普贤王如来，",
    "如大乐金刚般之殊胜境界中，",
    "于此生之中圆满安住。",
    "般若波罗蜜多之修持，",
    "其究竟乃是密咒道之俱生大乐，",
    "大圆满之自生智慧。",
    "此乃一切圆满道之顶峰。",
    "当如是证悟，如是修持。",
    "此乃一切瑜伽道之王，",
    "于此安住者，将获得等同虚空之大乐。",
    "愿一切众生皆能证悟此义！",
    "此具甚深义者，于土猪年四月二十一日，于扎嘉寺，由蒋扬钦哲多杰（'Jam-dpal-dgyes-pa'i-rdo-rje）之意海中即兴而作，笔录者增吉祥（Dge-legs-'phel）。",
    "心性修持虚空际",
    "སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་བཞུགས། ཨོཾ།",
    "显有本初即大乐",
    "སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེ།",
    "觉性空性双运智慧身",
    "རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ།",
    "于文殊自然灯前",
    "འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་ལ།",
    "顶礼后宣说秘密诀",
    "བཏུད་ནས་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན།",
    "摧毁心识之房",
    "ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག",
    "直视离念本然面",
    "བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ།",
    "最初游移之念头",
    "དང་པོ་འགྱུ་དྲན་ཝ་ལེ་བའི།",
    "自心内外于何处",
    "རང་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས།",
    "形状颜色与特征",
    "དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་ཅི།",
    "从何而生又于何灭",
    "གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་འགག",
    "善加观察断其根",
    "ལེགས་བརྟགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ན།",
    "不灭显现体性空",
    "མ་འགག་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་།",
    "显空无别之体性",
    "གསལ་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅིང་།",
    "于不可言说中体验",
    "བརྗོད་བྲལ་ཉིད་དུ་ཉམས་མྱོང་བའི།",
    "以体验之定解而确定",
    "ངེས་ཤེས་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕབ།",
    "彼亦执着之体验"
    "དེ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མྱོང་བ་"
  ],
  "english_translations": [
    "There is no difference between samsara and nirvana,",
    "There is no self and other, free from all dualistic dharmas.",
    "Object and subject, appearance and emptiness, are also without difference.",
    "The wisdom that realizes this as it is,",
    "Is the uncreated, spontaneously arising wisdom.",
    "It is one with the dharmadhatu, it is self-luminous, there is nothing else besides it.",
    "Like the ocean of the base (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit: dhātu, Romanized Sanskrit: dhātu, Literal meaning: realm), it has never moved.",
    "But because of clinging, in the respective continuums of sentient beings,",
    "Self-appearance arises like a wave,",
    "In this appearance, self and other, grasper and grasped, appear unequally and diversely.",
    "Clinging to appearance, clinging to that, and then falsely discriminating upon it,",
    "Therefore, samsara and nirvana are seen as various dreams and illusions.",
    "With the key to realizing the profound reality,",
    "In the nature (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Sanskrit: dharmatā, Romanized Sanskrit: dharmatā, Literal meaning: the quality of dharma) of the base's own nature, the ocean,",
    "The clinging mind dissolves naturally like a wave,",
    "Like mother and child merging, when all elaboration is pacified,",
    "Everything abides in the meaning of oneness of the dharmadhatu.",
    "Here, the beginning, middle, and end cannot be found,",
    "There is no self, no other, no samsara, and no nirvana.",
    "There is no birth, no death, no going, no coming, no decrease, no increase.",
    "Everything is rounded into equality,",
    "This is the very essence of great bliss.",
    "Such a profound meaning of yoga,",
    "Through the path of the guru's instructions, recognize it,",
    "If you can be undistracted, constantly remember, and become familiar,",
    "Then you will be in the excellent state of Samantabhadra, without differentiation,",
    "Like the great bliss vajra,",
    "You will fully abide in this life.",
    "The practice of Prajnaparamita,",
    "Its ultimate is the co-emergent great bliss of the mantra path,",
    "The spontaneously arising wisdom of Dzogchen.",
    "This is the pinnacle of the path of complete fulfillment.",
    "One should realize and meditate in this way.",
    "This is the king of all yoga paths,",
    "Whoever abides in this will attain great bliss equal to space.",
    "May all sentient beings realize this meaning!",
    "This, which has profound meaning, was spontaneously composed from the mind-ocean of Jamyang Khyentse Dorje on the 21st day of the fourth month of the Earth Pig year at Dzogchen Monastery. Written down by Dge-legs-'phel. May virtue increase!",
    "Mind essence practice in vast space",
    "སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་བཞུགས། ཨོཾ།",
    "Phenomena and existence are primordially great bliss",
    "སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེ།",
    "Awareness emptiness union wisdom body",
    "རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ།",
    "Before Manjushri's self-arisen lamp",
    "འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་ལ།",
    "Having prostrated, I reveal the secret instructions",
    "བཏུད་ནས་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན།",
    "Destroy the house of mind and intellect",
    "ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག",
    "Look directly at the face of innate beyond mind",
    "བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ།",
    "The first wandering thought",
    "དང་པོ་འགྱུ་དྲན་ཝ་ལེ་བའི།",
    "Where does the self-mind reside, inside or outside?",
    "རང་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས།",
    "What is its shape, color, and characteristics?",
    "དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་ཅི།",
    "From where does it arise and where does it cease?",
    "གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་འགག",
    "Examine well and cut its root",
    "ལེགས་བརྟགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ན།",
    "Unceasingly clear, yet its essence is empty",
    "མ་འགག་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་།",
    "The nature of clarity and emptiness is inseparable",
    "གསལ་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅིང་།",
    "Experience it in the inexpressible",
    "བརྗོད་བྲལ་ཉིད་དུ་ཉམས་མྱོང་བའི།",
    "Establish certainty through experiential understanding",
    "ངེས་ཤེས་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕབ།",
    "That too is an experience of clinging"
    "དེ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མྱོང་བ་"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། །འདྲིས་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར། །རང་སོར་ལྷོད་ལ་རང་བབ་བལྟ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ལ། །སྟོང་སྣང་ལ་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི། ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ལྷུན་འབྱམས་ངང་། །འདི་ཞེས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་། །མ་མཐོང་ལུས་པ་གང་མེད་པར། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་ལ། །མངོན་གྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་འཆར། །རྟོག་པའི་དྲི་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །ཟུག་རྔུ་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། །
19-4-35b
སྲིན་ཞལ་འཛུམ་པ་ཙམ་གྱི་ཚད། །དེ་ནི་བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ། །རོ་འཛིན་གང་ལའང་མ་རེག་པར། །ཁ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བཞིན་པ། །དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་གསུངས། །འདྲེན་བྱེད་ཧ་རེར་ནམ་མཁར་གཏད། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་བཀག་པར། །དེ་ནི་གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ། །མིག་འབྲས་མི་གཡོ་ཙེན་ནེར་བཞག །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ། །དེ་ནི་མི་རྟོག་གནད་ཀྱི་བརྡ། །བརྡ་བཞི་ཀློང་སྡེའི་མན་ངག་སྟེ། །འདི་དང་ལྡན་ན་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པར་གསུངས། །བྱེད་པ་དེ་རྣམས་རྩོལ་བ་ཡི། །གཡོ་བས་མ་གོས་རང་བབས་སུ། །རང་གནས་མི་བསྒུལ་བསམ་བྲལ་བར། །ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་སྤངས་གནས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ། །མ་བསྒུལ་ངང་གིས་དྭངས་པ་བཞིན། །རྟོག་པ་གཤིས་སུ་ཉལ་བ་ན། །ཆོས་ཉིད་རང་མདངས་ངང་གིས་འཆར། ། ཧར་རེ་ཙེན་ནེ་མི་གཡོ་བ། །གོམས་པ་ཆགས་ཤིང་བརྟན་པ་གཅེས། །མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་
19-4-36a
རིམ་པ་སྟེ། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་ནི། །འདི་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་སྤྲིན། །རང་སེམས་མཁའ་ལ་གང་སྣང་བར། །དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད་པར་ནི། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རང་བབ་ལ། །འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡུན་དུ་བསྲིངས། །སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་བཞིར། །ཁྱད་མེད་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གི༑ གོམས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར། །དེ་དང་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གཅེས། །ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་དབྱིངས་རིག་གི། སྣང་ཆ་མ་འགག་བཀོད་པའི་སྤྲིན། །གཉིས་མེད་རང་ཤར་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མངོན་རྟགས་འཛིན། །སྒྲིབ་པའི་བུམ་པ་རིམ་བྲལ་ལས། །སྒྲོན་མེའི་འོད་ནི་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མེད་གཤིས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཀུན་རྟོག་གཉིས་སྣང་ཟད་པ་ན། །ཆོས་ཀུན་མི་གཉིས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །
19-4-36b
ལམ་གྱིས་བགྲོད་བྱ་མཐར་ཐུག་གོ། ཨེ་མ་རང་རིག་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཨ་ཧོ་གཉིས་མེད་ཚུལ་དུ་གསུངས། །ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཨཀྵ་ར་འདི་སྙིང་ལ་བྲིས། ། སྟག་ཚང་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་སྐོར་ཞིག་ལ་བྲིས།། ༈ །།
心性窍诀
སེམས་དོན་གདམས་ངག་བཞུགས། མགོན་མཚུངས་མེད་འཇམ་དབྱང

【现代汉语翻译】
并且，因为熟悉而不进行辩驳或肯定，
保持自然放松，观察本来的状态。
在能所二取不二之中，
对于空显等等概念，
在无有对境、空旷坦荡的境界中，
即使什么也看不见，
也并非什么都看不见，
在自我的法性自知中，
显现出无需破立的证悟。
当念头的尘垢和怀疑的，
刺痛消失时，就像在虚空中，
太阳升起一般。
那时，稍微收紧下方的气息，
像魔女微笑一般，
这是安乐的关键指示。
不接触任何味觉，
嘴巴稍微张开，
这被称为无别的关键指示。
眼球向上凝视虚空，
也不要抑制其他感官，
这是明晰的关键指示。
眼珠稳定不动，
也不要动摇其他感官，
这是无念的关键指示。
这四个指示是空乐部的口诀，
如果具备这些，自然而然地，
心与法性融合。
这些行为，不要被造作的，
活动所染污，保持自然状态。
安住于自身，不加改变，超越思虑，
舍弃一切心智活动。
就像浑浊的水，
不搅动自然澄清一般，
当念头沉寂下来时，
法性的本色自然显现。
眼睛向上凝视，稳定不动，
重要的是习惯成自然，并且保持稳定。
这是无相圆满的次第，
是所有口诀中的王者。
烟雾等等的征兆，
都会在这种状态中圆满。
安乐、明晰、无念是体验的云彩，
在自心虚空中显现的任何事物，
都不要进行辩驳、肯定、希望或怀疑，
在法性的状态中，保持自然，
只是持续地安住。
在醒、梦、深睡、入定这四种状态中，
无有差别，沉浸在光明之中，
在尚未习惯这种境界之前，
重要的是不断地与之相应。
法性的本色，明空不二的，
显现不灭，如彩虹般的云彩，
以无二自生的关键，
持有本觉法身的证相。
就像从去除遮蔽的瓶子中，
灯的光芒自然显现一般。
安住于无始本性之中，
当一切分别念和二元对立消失时，
一切法皆为不二的大圆满，
自生本觉的果，
是诸佛的自性，
是道路所要达到的终点。
唉玛！自性本觉文殊菩萨（འཇམ་དབྱངས།，妙吉祥，mañjuśrī，妙音），
啊火！以无二的方式宣说。
对于具有阿底瑜伽（ཨ་ཏིའི་，梵文：ati，超越）道之福分者，
将此字母（ཨཀྵ་ར，梵文：akṣara，不变的）铭刻于心。
写于达仓圣窟的静修之地。
心性窍诀
心性口诀
无与伦比的文殊菩萨

【English Translation】
And, because of familiarity, do not engage in refutation or affirmation,
Remain naturally relaxed, observing the original state.
In the non-duality of subject and object,
Regarding concepts such as emptiness and appearance,
In a state of unobstructed, vast openness without objects,
Even if nothing is seen,
It is not that nothing is seen,
In the self-knowing of one's own Dharma nature,
Manifest enlightenment without the need for acceptance or rejection.
When the dust of thoughts and the sting of doubt,
Disappear, it is like in the sky,
The sun rising.
At that time, slightly contract the lower breath,
Like the smile of a demoness,
This is a key instruction for bliss.
Without touching any taste,
The mouth slightly open,
This is called the key instruction of non-duality.
The eyeballs gazing upward into space,
And do not suppress the other senses,
This is the key instruction of clarity.
The pupils remain steady and unmoving,
And do not disturb the other senses,
This is the key instruction of non-thought.
These four instructions are the oral instructions of the Longdé section,
If you possess these, naturally,
Mind and Dharma nature merge.
These actions, do not be tainted by contrived,
Activities, remain in a natural state.
Abide in your own place, without alteration, beyond thought,
Abandon all mental activity.
Just as muddy water,
Settles and naturally clears without being stirred,
When thoughts subside into their nature,
The essence of Dharma nature naturally manifests.
Eyes gazing upward, steady and unmoving,
It is important to become accustomed and remain stable.
This is the stage of formless perfection,
It is the king of all oral instructions.
Signs such as smoke,
Will be perfected in this state.
Bliss, clarity, and non-thought are the clouds of experience,
Whatever appears in the sky of your own mind,
Do not engage in refutation, affirmation, hope, or doubt,
In the state of Dharma nature, remain natural,
Just prolong the abiding.
In the four states of waking, dreaming, deep sleep, and absorption,
Without difference, immerse yourself in luminosity,
Before becoming accustomed to this state,
It is important to constantly align with it.
The essence of Dharma nature, the cloud of unobstructed display of the indivisible space and awareness,
With the key of non-dual self-arising,
Hold the signs of the manifestation of the wisdom body.
Just as the light of a lamp from a vase free of obscurations,
Naturally appears.
Abiding in the beginningless nature,
When all conceptual thoughts and dualistic appearances disappear,
All phenomena are the non-dual great perfection,
The fruit of self-arising primordial wisdom,
Is the nature of all Buddhas,
Is the ultimate goal to be reached by the path.
Ema! Self-Awareness Mañjuśrī (འཇམ་དབྱངས།, Wylie: 'jam dbyangs, Sanskrit: mañjuśrī, meaning: Gentle Glory/Splendor),
Aho! Declared in a non-dual manner.
For those who have the fortune of the Ati Yoga (ཨ་ཏིའི་, Wylie: a ti'i, Sanskrit: ati, meaning: beyond) path,
Inscribe this letter (ཨཀྵ་ར, Wylie: a kSha ra, Sanskrit: akṣara, meaning: imperishable) in your heart.
Written at the meditation retreat of Taktsang Senge Phuk.
Quintessence of Mind
Instructions on the Essence of Mind
Matchless Mañjuśrī

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བླ་མར་འདུད། །གྲོགས་ཟོལ་མེད་འདུན་རྣམས་ཚུར་ཉོན་དང་། །ལམ་འགྲན་མེད་གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་བཤད། །སེམས་བཅོས་མེད་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེར་ཡེངས་མེད་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྟེན། །ཕ་འགྲན་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ། །བུ་རྙོགས་མེད་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བྱིན་ཟླ་མེད་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལས། །གཤིས་བརྗོད་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས། །བློ་བཟོ་མེད་འདི་ག་རྗེན་ནེ་བར། །ཐེ་ཚོམ་མེད་སྒོམ་དུ་ཤར་བའི་ཚེ། །དོན་སྒྲིབ་མེད་རིག་པའི་རང་སོ་ཟིན། །རྩལ་མུ་མེད་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་རིག་པ་རང་གི་ངང་། །ཆེད་གཏད་མེད་གང་
19-4-37a
ཤར་རོལ་པའི་རྒྱན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་ཅི་བྱས་སྒོམ་གྱི་དོན། །དེ་བར་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །ཉིན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ངང་། །སོ་ཟིན་མེད་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡལ། །ཡིད་གཏད་མེད་སྨྱོན་པ་ཨ་ལ་ལ། །དོན་ནོར་མེད་མཐོང་བས་མུན་པ་སངས། །མུ་ཐུག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །བདེ་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱིད། །སྡུག་དོན་མེད་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཐའ་ཚད་མེད་རང་མདངས་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ། །དཔལ་འཛད་མེད་རྒྱལ་བའི་འབྱོར་བ་ཀུན། །འདིར་འབད་མེད་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་། །སེམས་བཟློག་མེད་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ། །ཆེད་བཀག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤར་བ། །ལམ་རྩོལ་མེད་འདི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྗེ་འཆི་མེད་པདྨ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །བྱམས་ཟླ་མེད་ཕ་ཕོག་ཆོས་སྐལ་འདིའི། །དྲིན་འཁོར་མེད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ལམ་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལས། །དཀའ་ཚེགས་མེད་བདེ་ཞིང་ཆེས་མྱུར་བར། །གནས་བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འཛེགས། །ཨ་
19-4-37b
ལ་ལ་ཧོ། རབ་ཚེས་ལྕགས་བྱ་ཟླ་༢ཚེས་༢ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །༈ རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན། །རང་ཐོག་རང་བབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཚེ། །རང་གནས་དོན་ལ་ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་མཐོང་། །རིག་པ་ཉག་གཅིག་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལ། །བྱར་མེད་རང་བཞག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མ་བཅོས་ངང་དེར་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་གནས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་བཞག་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རྣལ་མ་དལ་བ་བག་ཡངས་ཟང་ཀ་མ། །ཅོག་གཞག་བཞི་ཡི་དགོངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མ་བཙལ་གཞིར་རྫོགས་ལྟ་སྒོམ་ཆོས་ལས་འདས། །བློ་འདས་གདོད་མ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ལ། །ཐེ་ཚོམ་རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་གྱུར་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་། །རང་ས་ཟིན་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་མཆོག །ལམ་དེར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་
19-4-38

【现代汉语翻译】
敬礼上师！
无伪益友请谛听，
宣说无上窍诀三句要。
心，安住于无矫饰之本然状态，
于彼，仅系以无散乱之正念。
向无与伦比之持明传承，
以无垢信心祈请，
从证悟虚空无生之义传承，
无与伦比之加持融入心间，
于体验不可言说之自性时，
无造作之觉性赤裸显现。
于无有怀疑之禅修生起之际，
无有遮蔽，即刻领悟觉性之本面。
任运生起无尽之念头，
无有取舍，安住于觉性本然状态。
无有造作，任运显现为嬉戏之庄严。
无勤作，所作皆成禅修之义。
于无间断体验之时，
于无有昼夜之光明境界中，
不执著，轮回之错觉消散。
无有执念，如疯子般 '阿拉拉'！
无有迷谬，见解遣除黑暗。
无有穷尽，智慧光明增长。
安乐不变，获得恒常之喜悦。
于感受痛苦之众生，
以无边无际之自性光明慈悲普照。
无尽之吉祥，一切胜者之财富，
于此无需勤作，自然现于掌中。
心如无止息之海浪，
无须刻意阻止，智慧自然显现。
此乃无勤之道之殊胜特点。
至尊无死莲师及其传承，
以无上慈爱赐予法缘，
有幸获得此恩德之善缘者，
依无勤之珍宝阶梯，
无有艰难，安乐且迅速地，
攀登至无上果位。
'阿拉拉 霍！'
于胜生铁鸡年二月二日，蒋扬多杰（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，Jam-dpal rdo-rje）书。
大圆满窍诀：
自生觉性，乃实义之俱生，
本即诸法之自性。
于自身当下安住，离勤作之时，
于自性之中，得见稀有奇妙之景象。
觉性唯一，无有执著，
无为而安住，如虚空般。
于无矫饰之状态中，无有可修，
种种显现，自解脱，无有利益与损害。
一切诸法，于基位任运成就。
真实之瑜伽士，放松、宽坦、开阔，
以四种安住之见地，一切诸法，
无需寻觅，于基位圆满，超越见、修、行。
于超离心识之原始法身自显中，
无有怀疑、念头之网遮蔽。
诸法圆满于平等性中，
于自生智慧之明点唯一状态中，
安住于自性，乃瑜伽士道之顶峰。
于此道中修持之幸运儿，
得遇持明上师

【English Translation】
Homage to the Lama!
Listen, all you genuine friends,
I will explain the three essential points of the peerless path.
Let the mind rest naturally in its uncorrected state,
And upon that, simply maintain undistracted mindfulness.
Pray with pure faith to the unequaled lineage of Vidyadharas (持明者，vidyādhara，持明者，one who holds knowledge),
So that from the meaning-transmission of realizing the unborn expanse,
The incomparable blessing enters your heart,
And when you experience the inexpressible nature,
The un fabricated awareness dawns nakedly.
When doubtlessly, meditation arises,
You seize the unobstructed essence of awareness.
Whatever limitless thoughts arise,
Without acceptance or rejection, they are the nature of awareness itself.
Without deliberate focus,
Whatever arises is an ornament of play.
Without effort or accomplishment, whatever you do is the meaning of meditation.
When you experience that without interruption,
In the environment of the clear light without day or night,
Without grasping, the illusion of samsara vanishes.
Without mental fixation, like a madman, 'Alala!'
Without error, sight dispels the darkness.
Limitless, the light of wisdom expands.
Unchanging bliss is attained, and you are always happy.
Toward sentient beings who experience suffering,
Boundless compassion pervades with your own radiance.
All the inexhaustible glories and wealth of the Victorious Ones,
Arise here effortlessly in the palm of your hand.
The mind is like an unceasing ocean wave,
Without deliberate obstruction, wisdom itself dawns.
This is the special quality of the effortless path.
May all fortunate ones who have received the Dharma share of the unequaled kindness of the deathless Lord Padmasambhava (莲花生大师，Padmasambhava，莲花生) and his lineage,
Climb the precious staircase of the effortless path,
Without hardship, happily and very quickly,
To the supreme state of the ultimate ground.
'Alala Ho!'
Written by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，Jam-dpal rdo-rje) on the 2nd day of the 2nd month of the Iron Bird year.
The Great Perfection Instruction:
Self-born awareness is the co-emergent meaning of reality,
It is primordially the nature of all phenomena.
When you rest in your own place, free from effort and striving,
You will see amazing and wonderful sights in your own nature.
Awareness is single and without object of focus,
Resting without doing, like the center of the sky.
In that uncorrected state, there is nothing to meditate upon.
Various appearances are self-liberated, without benefit or harm.
All phenomena are spontaneously perfect in the ground.
The true yogi is relaxed, spacious, and open,
With the view of the four ways of resting, all phenomena,
Are complete in the ground without searching, transcending view, meditation, and action.
In the self-arisen primordial Dharmakaya (法身，Dharmakāya，法性身), which is beyond the mind,
There is no obscuration by the net of doubt and thoughts.
All phenomena are perfected in equality,
In the single essence of self-born wisdom,
Resting in your own place is the supreme path of the yogi.
Fortunate are those who practice on this path,
Meeting the Vidyadhara Lama

--------------------------------------------------------------------------------

a
ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་མགོན་མཛོད་ཅིག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་སོལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མེ་བྱ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈
大圆满言教
རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ་བཞུགས། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབ། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་རང་གིས་གནས། །བློ་བྱས་སྟོང་པས་རང་མགོ་མ་སྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ། །
19-4-38b
གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟག་ཅིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོམས་པ་རྟོག་པ་རྙོག་མ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་ལ། །དཔྱད་ཀྱང་རྣལ་མ་མཐོང་བ་དཀའ་བས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒུལ་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལྟོས་ལ། །དཔེ་དེས་རང་སེམས་རང་བབས་ལྷོད་མཁས་པའི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བཅོས་མེད་གཤིས་ཀྱི་དོན། །རང་གིས་གསལ་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོད། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་བགྲོད། །བརྗོད་མེད་
19-4-39a
རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གསལ་འཛིན་སྟོང་འཛིན་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་འདྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ས་གླང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། ༈
雅鸣达噶十一了义偈
ཡ་མནྟ་ཀའི་ངེས་དོན་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །སྲིད་དང་ཞི་བར་ཤར་བའི་ཚེ། །ངོ་བོ་མ་རིག་རྩལ་སྣང་ལ། །བདག་ཏ

【现代汉语翻译】
愿众生得加持！愿寂静与忿怒本尊护佑！愿三处空行护法遣除障碍！愿殊胜道究竟，二利任运成就！于火鸟年十一月十八日。
吉祥！吉祥！
大圆满言教
大圆满窍诀
一切显现存在皆为普贤王如来之刹土，
本初即已成佛之文殊师利。
除自性外别无他法，
于平等性中无二顶礼。
将庸常之识置于无造作之境。
此不间断之明觉，
无需于禅修后另寻新明。
此明澈之觉性乃自性本然。
明之体性，无论内外，
皆如虚空般无始无终。
仅此明澈，即安住于空性之中。
勿以智力之空性自欺。
自心之明澈，于自身之体验中，
于明澈中体验无生之空性。
明空无别，不可言说之平等性。
不可由他指示，唯有自证。
若能放下探究与改造之心，
安住于本然，则能领悟。
本初之王将显现于自身。
疑惑之网将被彻底斩断。
本初即是如此，然因无始以来，
习惯于生起分别念之故，
虽安住其中，亦难寻得确定之见，
虽经观察，亦难见本然之面目。
故首先为平息分别念之波涛，
如观不动之水，令其浊物沉淀。
以此为例，善巧放松自心，
安住之诀窍至关重要。
以无造作之安住，领悟无造作之真谛，
若能于自心中明了，即是大圆满。
显现存在之决断，仅此一法足矣。
易行而意义重大，直达乘之顶峰。
不可言说之
觉性显现之时，
明之执着、空之执着，皆消融于法界。
无论显现为何，皆安住于本然之状态。
此即大圆满瑜伽士之修行。
于土牛年十一月初八，蒋贝多杰（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།，文殊喜金刚）随兴所书，吉祥圆满！
雅芒达嘎十一了义偈
雅芒达嘎（梵文：Yamāntaka，大威德金刚）十一了义偈
唉玛吙！本体本净离戏论，
自性任运无迁变，
大悲周遍具神变，
三身无别之觉性中，
无有他法名为法，
一切皆为明点独一中，
不动不摇不变异，
无生生起之神变中，
显现轮回寂静时，
本体无明力显现，
执著

【English Translation】
May the assembly bestow blessings! May the peaceful and wrathful deities protect! May the dakinis and protectors of the three places dispel obstacles! May the supreme path be completed, and the two benefits be spontaneously accomplished! Written on the eighteenth day of the eleventh month of the Fire Bird year.
Mangalam! Mangalam!
Instructions on the Great Perfection
The Quintessence of Dzogchen
All that appears and exists is the realm of Samantabhadra.
From the beginning, Jampal (འཇམ་པའི་དཔལ།，Manjushri) has been enlightened.
Since there is no dharma other than one's own nature,
I prostrate to the non-duality in the state of equality.
Leave ordinary consciousness without fabrication.
This uninterrupted clarity and awareness,
There is no need to seek new clarity after meditation.
This clear, pristine awareness is one's own natural state.
The essence of clarity, whether internal or external,
Is without beginning or end, like the expanse of the sky.
Simply that clarity abides in emptiness by itself.
Do not deceive yourself with intellectual emptiness.
The clarity of one's own mind, in one's own experience,
Experience unborn emptiness in clarity.
Clarity and emptiness are inseparable, inexpressible equality.
It cannot be shown by others, but is realized by oneself.
If you abandon the mind of investigation and fabrication,
And rest in the natural state, you will realize it.
The original king will appear to you.
The net of doubt will be completely severed.
It has always been like this from the beginning, but since,
Habitually arising thoughts create confusion,
Even if you rest in it, you will not find certainty,
And even if you examine it, it is difficult to see the natural state.
Therefore, first, to calm the waves of thought,
Look at the water that is not stirred, allowing the turbidity to settle.
By this example, skillfully relax your own mind,
The key to resting is to become accustomed to it.
By resting without fabrication, realize the meaning of the unfabricated nature,
If you clearly understand it in your own mind, that is the Great Perfection.
The decision of appearance and existence is settled by this one thing alone.
Easy to do and of great significance, it goes to the peak of the vehicle.
Inexpressible
When awareness manifests,
The clinging to clarity, the clinging to emptiness, dissolve into the dharmadhatu.
Whatever appears, it remains in its natural state.
This is the practice of the Great Perfection yogi.
Written spontaneously by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།，Manjushri's Delightful Vajra) on the eighth day of the eleventh month of the Earth Ox year. May it be virtuous and auspicious!
The Eleven Definitive Verses of Yamantaka
The Eleven Definitive Verses of Yamantaka (梵文：Yamāntaka，大威德金刚)
Emaho! Essence is primordially pure, free from elaboration,
Nature is spontaneously perfect, without change,
Compassion is all-pervasive, with great miraculous power,
In the awareness of the three kayas inseparable,
There is no other dharma called dharma,
All are in the single bindu,
Unmoved, unshakeable, unchangeable,
In the miraculous power of unborn arising,
When samsara and nirvana arise,
The essence is the manifestation of the power of ignorance,
Clinging

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་པ་བརྟས། །གཟུང་འཛིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མུ་མཐའ་མེད། །
19-4-39b
འདི་ཀུན་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཡངས་སོ་ཆེའི་མུ་མཐའ་མེད། །མ་བྱས་ལྷུན་རྫོགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྤྲོས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མཐར་ཁྱབ། །རང་བཞིན་གཡོ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །བྱས་དང་བྱེད་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ། །བཏགས་ནས་བླང་དོར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ཆོས་ལས་འདས། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་བརྟས་པ་ལས། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི། །གཤིན་རྗེ་བདུད་སོགས་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཀུན་ཀྱང་འཇོམས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀྱང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ། །འཇོམས་བྱ་འཇོམས་བྱེད་ཚུལ་དུའང་སྣང་། །བྲི་གང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྟོག་མེད་ནོར་བུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱར་འབད་མེད་འཆར། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་ཅན་ལ་གཉིས་སུ་སྟོན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་
19-4-40a
ནམ་རྟོགས་ན། །བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རུ་སྣང་། །འདི་དོན་གང་གིས་རིག་པ་ངེས། །སྲིད་གསུམ་ཟ་བ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་ཟ་བ་ཡི། །ཡ་མནྟ་ཀའི་དོན་མཐོང་ཡིན། །ཤིང་ལུག་ཟླ་བཅུ་ཐམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡང་བཟློག་གི་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་མཚོ་ལས་འཕྲལ་དུ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈
胜清净了义意趋
དཔལ་ཡང་དག་གི་ངེས་དོན་རུ་ལུའི་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པར་བཞུགས་ཉིད་ལ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་གང་དེས་སྐྱོངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །བཏགས་པས་ཐ་དད་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་གཅིག་པུར། །གཉིས་ཆོས་དབྱེ་བ་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀློང་འདིར་འདུས། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །འདིར་ནི་སྐུ་
19-4-40b
གསུམ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཅེས་སུ་བཤད། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་གསལ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པར་ཟླུམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདི་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །མུ་མེད་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ། །མ་འདྲེས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མ་རྟོགས་

【现代汉语翻译】
由于执着而增长错觉，
能取所取如链条般轮转。
苦乐感受不可思议，
众生界之显现，
与诸佛之加持无有边际。
此乃法界之大幻化，
广大无垠无有边际。
未经造作，任运成就，甚为稀有。
若加以分别，则遍及方所与时间。
自性不动，即是平等性。
于能作所作、因缘之上，
施加标签，行取舍之种种。
若能了知平等性之义，
则超越因果取舍之法。
由能取所取之执着增长，
我慢之力量生起骄傲，
阎魔死主等威力强大，
然一切皆能摧毁，是为文殊。
乃是自生智慧之本觉。
于彼一切皆为平等性，
如梦如幻之显现般，
亦显现为能摧毁与所摧毁之状态。
离增减之智慧身，
如无分别之如意宝般，
于种种幻化网之舞动中，
无勤显现于无边所化众生。
于真实义中虽无二元对立，
然于执着能取所取者显现为二元。
何时证悟无二，
加持与幻化即于彼处显现。
此义由何而能确定证悟？
三界吞噬者，阎魔之众，
无余皆于法界中吞噬，
是为见到雅曼达嘎（梵文：Yamāntaka，摧破阎魔）之义。
木羊年十月十日，于禁语闭关期间之空隙，由文殊欢喜之智慧海中，如波浪般涌现，吉祥圆满！
胜清净了义意趋
དཔལ་ཡང་དག་གི་ངེས་དོན་རུ་ལུའི་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །
胜妙真实之甚深意义。
无二智慧广大，
遍及轮涅恒常安住，
真实义之如是性，
祈愿三世诸佛所赞叹者护佑。
法界与自生智慧，
虽施加标签而有差别，然义无二。
一切平等之自性，唯一者，
二元之分别永不可得。
三世诸佛汇聚于此大乐界，
瑜伽甚深，心性圆满于法界。
于此三身本自任运成就，
空行幻化，是为胜乐。
法性菩提心，离生灭，
超越三世迁变之相状法。
不可言说，自性自然明晰，
明点唯一，无棱角而圆满。
此乃金刚心之坛城，
于此永不动摇，
无边方所与时间之显现部分，
不混杂而清晰，是为大幻化。
未证悟……

【English Translation】
Due to clinging, delusion increases,
Grasper and grasped revolve like a chain.
Pleasure and pain are inconceivable,
The appearance of sentient beings' realms,
And the blessings of the victorious ones are limitless.
This is the great magic of the expanse,
Vast and without end.
Unmade, spontaneously perfect, greatly wondrous.
If elaborated, it pervades directions and time.
Self-nature unmoving, is equality itself.
On doer and deed, cause and condition,
Labels are applied, and various acceptances and rejections are practiced.
If the meaning of equality is understood,
Cause and effect, acceptance and rejection, transcend dharma.
From the increase of clinging to grasper and grasped,
Pride arises from the power of arrogance,
Yama, demons, etc., are greatly powerful,
Yet all are destroyed by gentle glory (Manjushri).
It is the self-born wisdom of awareness.
In that, all is equality,
Yet in the manner of dream and illusion,
It also appears as destroyer and destroyed.
The wisdom body free from increase and decrease,
Like a wish-fulfilling jewel without thought,
In the dance of various illusionary nets,
Effortlessly appears to endless beings to be tamed.
In the true meaning, there is no duality,
Yet to those with grasper and grasped, it appears as dual.
When is non-duality realized?
Blessings and magic appear there.
By what is this meaning definitely understood?
The hordes of Yama who devour the three realms,
All are devoured in the expanse,
It is seeing the meaning of Yamāntaka (Sanskrit: Yamāntaka, Destroyer of Yama).
On the tenth day of the tenth month of the Wood Sheep year, in the interval of a retreat in seclusion, it arose spontaneously like a wave from the joyful mind-ocean of Manjushri. May there be auspiciousness!
The Quintessence of Definitive Meaning, the Intent of the Victorious Pure
དཔལ་ཡང་དག་གི་ངེས་དོན་རུ་ལུའི་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །
The profound meaning of the glorious and true.
The great non-dual wisdom,
Pervades samsara and nirvana, abiding eternally,
The suchness of the true meaning,
May that praised by the Buddhas of the three times protect.
Dharmadhatu and self-born wisdom,
Though labeled as different, their meaning is non-dual.
The self-nature of all equality, the only one,
The division of duality is never found.
The Buddhas of the three times gather in this great bliss realm,
Yoga is profound, mind itself is perfected in the expanse.
Here, the three kayas are spontaneously accomplished from the beginning,
Dakini illusion, is said to be supreme bliss.
Dharmata bodhicitta, is free from birth and death,
Transcends the characteristics of the changing dharmas of the three times.
Inexpressible by words, self-nature is naturally clear,
The single bindu, is round without corners.
This is the mandala of the vajra heart,
Unmoving from this ever,
The appearing part of limitless directions and times,
Unmixed and clear, is great magic.
Unrealized...

--------------------------------------------------------------------------------

སྲིད་འགྲོ་ཉམས་ངའི་སྣང་བ་ལ། །དབུགས་འབྱིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཡང་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཐེག་དགུ་དབང་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་ས་བཅུ་གཅིག །ལ་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པར་སྣང་། །ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩལ་སྣང་བཀོད་པའི་བྱེད་
19-4-41a
པོ་སྲོག་གི་རླུང་། །ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གསང་བར་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་ཤར། །འདི་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་རོལ་སྟོན་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །གང་གིས་བཟླས་པ་ཙམ་ནས་སྒྲིབ་པའི་ཤིང་། །ལྷག་མེད་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ལྟོས་ཤིག་རུ་ལུ་གསང་བ་ཆོས་ཉིད་སྒྲ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷན་སྐྱེས་སྔགས་ཀྱི་གཏེར། །འཕྲུལ་ཆེན་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་དམ་པའི་མཛོད། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་དེང་སྒྲུབས་འཚལ། །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་པ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་རུ་ལུ་བཟླས་སྐབས་ཡིད་ལ་རང་ཤར་བ་ལྟར་ཤིང་སྤྲུལ་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་དེ་འཕྲལ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པ་དགེ། ། ༈
贝玛旺切了义法
པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ངེས་དོན་བཞུགས་སོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དོན། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་གཤིས་སུ་ཆོས་ཀུན་མཉམ། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདི་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་ག་ལ་སྲིད། །འདི་དོན་མ་རྟོགས་མི་མཉམ་སྣང་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་སྣང་ཆར་འཛིན་པའི་
19-4-41b
སེམས་ཞེན་ཏེ། །སྣང་སེམས་རང་དབང་མ་འདུས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲོལ་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཀུན་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་སྔགས། །ལམ་མཆོག་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་མྱུར་འགྲོས་ཀྱིས། །ཐེག་པའི་རྩེར་ཆིབས་རྟ་སྐད་ཐེང་གཅིག་གིས། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ན། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་དབང་མ་གྱུར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ཉིད་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བརྗོད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་རོལ་བཞིན་དུ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས། །རྟ་ཡི་མགྲིན་གླུས་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་མེད་འགུགས་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་རྣམས་གཞན་དོན་བསྐུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །འདི་ཡི་ལྷ་སྔགས་དམིགས་པའི་ཐབས་བརྟེན་ན། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ཆེན་
19-4-42a
Page 19-4-42a and 19-

【现代汉语翻译】
在轮回众生的痛苦显现中，清净气息的智慧坛城升起。
菩提心性，方便与智慧的行持，示现身语意圆满的四种手印。
具足五种智慧，六度波罗蜜多，七支和合，八正道分。
以及九乘、十自在、十力、十一地等，显现为幻化网的游舞。
一切的根本是自生菩提心，是展现妙力的
造作者，命脉之气。从具足五种功德的“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大乐之中，
显现出金刚秘密中排列的八个种子字。这即是诸佛、真言和金刚的心髓，
是示现一切事业的伟大幻化者。仅仅念诵它，就能烧尽业障之树，
放射出无余的智慧之火。唉玛吙！谛听，如如秘密，法性之声。
是善逝心髓，俱生真言之宝藏，是伟大幻化文字，加持圣妙之库藏。
依凭于此，希求成就殊胜与共同悉地！
这是米庞·蒋扬·南嘉（འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།）在念诵如如（རུ་ལུ་）时，心中自然显现的，于木虎年十月二十一日立即记录下来，善哉！
莲花自在的了义法
显空无二，唯一明点的意义。从本初以来不变的自性中，一切法平等。
平等的意义即是大圆满，从中永不可能动摇。
若不证悟此义，在不平等的显现中，就会产生能取所取，以及执着的
心念。显现与心念若不自在融合，为了救度这些众生，虽有无量的乘
但一切之中最殊胜的是大方便的秘密真言。
以最胜道，如骏马般的快速，驾驭于诸乘之顶端，一声马鸣，
若能重复平等性大圆满，那么显现与轮回的一切诸法，
没有丝毫不能自在的，一切都圆满于自生觉性之中。
那即被称为莲花自在之王。在享受一切欲妙功德的同时，
从本初以来清净无垢，属于莲花部族。以马的喉音，不费吹灰之力地聚集。
无碍地召请两种成就。以大悲心，劝请诸佛成办利他之事。
以慈爱之心，将众生摄入法界。是轮回与寂静的共同荣耀，是轮涅一切之主。
即是大乐莲花自在之王。若依凭此本尊、真言和观想之方便，
定能迅速圆满智慧、慈悲和广大愿力。

【English Translation】
In the suffering appearances of samsaric beings, the wisdom mandala of pure breath arises.
The nature of Bodhicitta, the practice of skillful means and wisdom, demonstrates the four mudras complete with body, speech, and mind.
Endowed with the five wisdoms, the six pāramitās, the union of seven factors, and the eightfold noble path.
And the nine vehicles, ten powers, ten strengths, and eleven bhūmis, appearing as the play of the magical net.
The basis of everything is the self-arisen Bodhicitta, the
creator of manifesting wonders, the life-force wind. From the great bliss of the five-fold Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ),
arise the eight seed syllables arranged in the vajra secret. This is the heart essence of the deities, mantras, and vajras,
the great magician displaying all activities. Merely reciting it burns the tree of obscurations,
radiating the light of unexcelled wisdom. Emaho! Behold, Rulu secret, the sound of dharmatā.
It is the Sugata's heart essence, the treasure of co-emergent mantra, the great magical letters, the storehouse of blessed sacredness.
Relying on this, may we accomplish the supreme and common siddhis!
This is what Mipham Jamyang Namgyal (འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།) spontaneously arose in his mind while reciting Rulu (རུ་ལུ་), and was immediately written down on the twenty-first day of the tenth month of the Wood Tiger year. May it be virtuous!
The Definitive Meaning of Padma Wangchen
The meaning of indivisible appearance and emptiness, the single bindu. From the beginning, in the unchanging nature, all dharmas are equal.
The meaning of equality is the Great Perfection, from which there is never any possibility of wavering.
If this meaning is not realized, in the appearance of inequality, there will be grasping and
clinging to the appearance of mind. If appearance and mind do not freely merge, for the sake of liberating these beings, although there are countless vehicles,
the most excellent of all is the secret mantra of great skillful means.
With the supreme path, as swift as a thoroughbred horse, riding at the peak of all vehicles, with a single neigh,
if one repeats the Great Perfection of equality, then all phenomena of appearance and existence,
there is not the slightest thing that is not freely mastered, everything is complete within self-arisen awareness.
That is called the King of Padma Wang. While enjoying all desirable qualities,
from the beginning, pure and stainless, belonging to the Padma family. With the voice of a horse, effortlessly gathering.
Unobstructed, invoking the two siddhis. With great compassion, urging the Buddhas to accomplish the benefit of others.
With loving-kindness, gathering beings into the dharmadhātu. It is the common glory of samsara and nirvana, the lord of all of samsara and nirvana.
That is the King of Great Bliss Padma Wang. If one relies on the means of this deity, mantra, and visualization,
one will surely swiftly perfect wisdom, compassion, and vast aspirations.

--------------------------------------------------------------------------------

4-42b are merged to 19-4-41a and 19-4-41b.Please see the texts and images of 19-4-41a and 19-4-41b.
19-4-42b
Page 19-4-42a and 19-4-42b are merged to 19-4-41a and 19-4-41b.Please see the texts and images of 19-4-41a and 19-4-41b.
19-4-43a
པོའི་མཐུས། །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་རང་དབང་མེད་པར་འདུ། །རྟ་འདྲའི་ལས་རླུང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས། །སེམས་ནི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུར་འགགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པའང་རབ་ཚེས་ས་སྤྲེལ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་དགའ་ལུང་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་མི་ཕམ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེའོ། ། ༈
功德金刚甘露了义意趋
ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པའི་མིང་ཡང་མེད། །དོན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་མོད་ཀྱི། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་བས། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས། །ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་རྟོག་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ལ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འགྱེད། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་ཀྱང་ཕན་བདེའི་
19-4-43b
གསོས་འགྱུར་མེད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ། །དོན་གྱི་བདུད་རྩི་འདི་རྟོགས་ན། །བདུད་རྩིར་མ་གྱུར་ཆོས་མེད་པས། །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི། ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །དེ་ཚེ་དུག་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་དང་། །ཕུང་ལྔ་དབང་ལྔ་སྨན་ལྔ་སོགས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཨེ་མ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཀུན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་པའང་ས་སྤྲེལ་ཟླ་གཉིས་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་མི་ཕམ་པ་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ །། ༈
金刚橛了义意趋
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕུར་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྒུད་བྲལ་གཞོན་ནུ་ཉིད། །
19-4-44a
Page 19-4-44a and 19-4-44b are merged to 19-4-43a and 19-4-43b.Please see the texts and images of 19-4-43a and 19-4-43

【现代汉语翻译】
凭仗其威神之力，
于道途飞速前进，无碍成就赐予我。
令轮回与涅槃的骄傲者，不由自主地臣服，
如骏马般的业风，汇入心之掌控。
心则融入自生觉性之境，
三界之显现，止息于不变法身。
大乐金刚之胜妙身，于此生证得。
阿拉拉霍！此乃于吉祥圆满之土猴年四月二十三日，于噶隆德钦颇章，由麦彭巴玛旺钦多杰所书，吉祥！
功德金刚甘露了义意趋
关于功德金刚甘露之了义。
若能证悟平等性之义，
一切皆为甘露，大乐无边。
于本初即已成佛之境，
连痛苦衰败之名亦无存。
实相本如是安住，
然因受自显迷乱之掌控，
众生皆于苦海中漂泊。
以慈悲相系的诸佛，
为受分别念之病所折磨者，
施予正法甘露之光芒。
无量无边的法门，
皆能转为利益安乐之
滋养。
真实义之甘露，
即是平等大圆满。
于此境界中，诸法皆圆满，
无有善恶取舍，一切平等。
若能证悟此甘露之义，
则无不为甘露之法，
轮回涅槃皆为清净甘露，
大胜妙之境界得以显现。
彼时五毒、五大，
五蕴、五根、五药等，
一切皆为具足五智之
甘露。
噫玛，甘露大乐！
自生菩提心之天神，
普贤王如来，一切之主宰。
向一切之光辉顶礼！
此乃于土猴年二月二十三日，由麦彭巴切秋嘉巴匝所书，吉祥！
金刚橛了义意趋
关于金刚橛之了义。
诸法之实相，即是那唯一之境，
远离二元对立，平等大圆满。
由各自之觉性所证悟，
觉性即是智慧，是意义之金刚橛。
无二智慧，坚不可摧之金刚，
于三时不变，无有衰败，永恒年轻。

【English Translation】
By the power of its might,
Grant swift passage on the path, bestow unobstructed accomplishment.
Subdue the pride of existence and samsara, without their control,
Like a horse, the karmic winds gather under the mind's command.
The mind then dissolves into the state of self-arisen awareness,
The appearances of the three realms cease in the unchanging Dharmakaya.
The supreme body of great bliss Vajra, is attained in this life.
Alala Ho! This was written by Mipham Padma Wangchen Dorje on the twenty-third day of the fourth month in the auspicious Earth-Monkey year, at Garlung Dechen Phodrang. May it be auspicious!
The Definitive Meaning of the Essence of Qualities Vajra Amrita
Herein lies the definitive meaning of the Essence of Qualities Vajra Amrita.
If the meaning of equality is realized,
Everything is amrita, great bliss.
In the state of primordial Buddhahood,
There is not even the name of suffering or decline.
Although reality abides thus,
Due to being under the control of self-appearing delusion,
All beings wander in the ocean of suffering.
The Buddhas connected by compassion,
For those tormented by the disease of conceptual thought,
Radiate the light of the amrita of the true Dharma.
The infinite gates of Dharma,
All transform into the nourishment of benefit and happiness.
The amrita of true meaning,
Is the great perfection of equality.
In that state, all dharmas are complete,
Without good or bad, acceptance or rejection, all is equal.
If this meaning of amrita is realized,
Then there is no dharma that is not amrita,
Samsara and nirvana are pure amrita,
The great and supreme state is manifested.
At that time, the five poisons, five elements,
Five aggregates, five senses, five medicines, etc.,
All become the amrita
Endowed with the five wisdoms.
Ema, great bliss of amrita!
The deity of self-arisen bodhicitta,
Samantabhadra, the lord of all.
I prostrate to the glory of all!
This was written by Miphampa Chechok Gyepa Tsal on the twenty-third day of the second month in the Earth-Monkey year. May it be auspicious!
The Definitive Meaning of Vajrakilaya
Herein lies the definitive meaning of Vajrakilaya.
The reality of all dharmas is that very state,
Free from duality, the great perfection of equality.
Realized by one's own awareness,
Awareness is wisdom, the Vajrakilaya of meaning.
Non-dual wisdom, the indestructible Vajra,
Unchanging in the three times, free from decline, eternally youthful.

--------------------------------------------------------------------------------

b.
19-4-44b
Page 19-4-44a and 19-4-44b are merged to 19-4-43a and 19-4-43b.Please see the texts and images of 19-4-43a and 19-4-43b.
19-4-45a
ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །སེམས་ཉིད་རང་སར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིག་པས་ཕུར་བུས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་རྩལ་རང་དབང་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །དེ་ཕྱིར་ཕུར་པ་སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་གྱི། །དགོངས་པའི་གདེང་གིས་གདུལ་དཀའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་། །བདེ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོ། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཨེ་མ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ཆེན་པོའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ས་སྤྲེལ་ཟླ་གཉིས་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་དྷཱི་མིང་པས་པ་བྲིས་དགེ །། ༈
本母了义意趋
མ་མོའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས།རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཡོ་བ་ལྟར་སྣང་ལས་རླུང་ཀུན་རྟོག་གིས། །བཀོད་པ་ཕྱི་སྣང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་དང་། །ནང་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་
19-4-45b
ལེའི་འདུ་འཕྲོ་ལས། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཤར། །ཡང་དག་དོན་ལ་བྱེད་པོ་འགའ་མེད་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་འགྲོ་ལ་བྱེད་པོ་དབང་ཆེན་གྱི། །ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྲིད་པ་མ་མོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྣམས། །ཚེགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་མཐུ། །རགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་དབང་ཆེན་རྣམས། །ནང་གི་རྩ་ང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རླུང་སེམས་རང་དབང་བསྡུ་བའི་ཐབས་དེ་ཡིས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མོ་ནི་འགག་མེད་རང་གསལ་རིག་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་མོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ལས་རླུང་འདུས་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་མ་མོ་ལས་ལ་འཁོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྣམ་རྟོག་དབང་འདུས་ཚེ། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །བསྐྱེད་དང་འཇིག་
19-4-46a
Page 19-4-46a and 19-4-46b are merged to 19-4-45a and 19-4-45b.Please see the texts and images of 19-4-45a and 19-4-45b.
19-4-46b
Page 19-4-46a and 19-4-46b are merged to 19-4-45a and 19-4-45b.Please see the texts and images of 19-4-45a and 19-4-45b.
19-4-47a
པ་གསོ་དང་གསོད་པ་སོགས། །ར

【现代汉语翻译】
本来，普 遍周 遍的 善逝藏（Tathāgatagarbha），存在于所有众生的心中，作为法性的自然状态。
通过上师口传的方便法门，瑜伽士们能够证悟自心本性。
通过智慧之橛（Phurba），将轮回和涅槃的一切法，转变为自生自显的本能。
因此，普巴金刚能摧毁显现和存在的幻象，以其深刻的见地，夺取难以调伏者的性命。
在安乐的虚空中，散布菩提心的云朵，使显现和存在圆满于幻化之网的轮转之中。
唉玛！您是超越一切诸佛事业的本尊，至尊之子，以忿怒普巴金刚的瑜伽，掌控轮回和涅槃的空性生命，获得伟大的力量。
在此生即可成就此果位。
于土猴年二月二十三日，由dhi ming pa书写，吉祥！
**本母了义意趣**
关于本母（Mamo）究竟意义的阐释：
虽然自生本觉之心从未动摇，但看似动摇，一切风息皆是妄念。
外在显现为世界和存在，内在显现为身体的脉、气、明点。
从这些聚集和散发中，轮回和涅槃的各种显现，都从无生之母的虚空中显现。
虽然在胜义谛中没有造作者，但在世俗谛中，却以大能造作者的形象显现，这就是本母。
因此，依靠本母的瑜伽士，能够毫不费力地迅速成就事业和智慧的各种悉地。
粗略地说，外在显现的权能，实则是内在脉、气、明点的奇妙运作。
通过控制风息和心，就能自主地驾驭本母和空行母。
‘玛’（Ma）代表无生，是法界；‘莫’（Mo）代表无碍，是自明之觉性。
若能证悟双运菩提心的真谛，便是本母的意趣得以显现。
当业风在中脉中汇聚时，世间的傲慢本母便会听从差遣。
当妄念被菩提心控制时，就能自主地掌控显现和存在的本母的生命。
生起、毁灭、滋养和杀戮等等，都...

【English Translation】
Originally, the all-pervading Sugata-garbha (Tathāgatagarbha), dwells in the minds of all beings as the natural state of Dharma.
Through the expedient instructions of the Guru's oral transmission, the yogis realize the nature of their own minds.
With the wisdom of the Phurba, all phenomena of Samsara and Nirvana are transformed into self-arising and self-liberating potential.
Therefore, Phurba destroys the illusions of appearance and existence, and with its profound understanding, seizes the life force of those who are difficult to tame.
In the blissful expanse of space, it spreads the clouds of Bodhicitta, perfecting appearance and existence in the wheel of the illusory net.
Ema! You are the deity who surpasses the activities of all Buddhas, the supreme son, through the yoga of wrathful Phurba, you control the emptiness and life force of Samsara and Nirvana, and attain great power.
This state can be achieved in this very life.
Written by dhi ming pa on the twenty-third day of the second month of the Earth Monkey year, may it be auspicious!
**The Definitive Meaning of Mamo**
Explanation of the ultimate meaning of Mamo:
Although the self-arisen innate mind of enlightenment never wavers, it appears to waver, and all winds are mere thoughts.
Outwardly, it appears as the world and existence; inwardly, it appears as the channels, winds, and bindus of the body.
From these gatherings and dispersals, the various appearances of Samsara and Nirvana arise from the space of the unborn mother.
Although there is no creator in the ultimate truth, in the relative truth, it appears as a powerful creator, and this is Mamo.
Therefore, yogis who rely on Mamo can effortlessly and quickly achieve various siddhis of activity and wisdom.
Roughly speaking, the power of external appearances is actually the wonderful operation of the internal channels, winds, and bindus.
By controlling the winds and mind, one can autonomously control Mamo and Dakini.
'Ma' represents unborn, which is the Dharmadhatu; 'Mo' represents unobstructed, which is self-luminous awareness.
If one realizes the true meaning of the union of Bodhicitta, then the intention of Mamo will be manifested.
When karmic winds gather in the central channel, the arrogant Mamo of the world will be at your service.
When thoughts are controlled by Bodhicitta, one gains autonomy over the life of the Mamo of appearance and existence.
Arising, destruction, nourishing, and killing, etc., all...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་སྐུར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་འགྲུབ། ། ས་སྤྲེལ་ཟླ་གཉིས་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་དགེ །། ༈
持明上师了义意趋
རིག་འཛིན་བླ་མའི་ངེས་དོན་དགོངས་པ་བཞུགས། དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི། །དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད། །དེ་དོན་གང་རྟོགས་བླ་མའི་ཐུགས་གསང་ཟིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མིན། །རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐུགས་གསང་རྣམ་དག་གི། དགོངས་པ་འཚོལ་ན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ནམ་ཞུགས་ན། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །དུས་གསུམ་འབྱོན་པའི་བླ་མ་རིག་
19-4-47b
འཛིན་ཚོགས། །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་འདུལ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །དབྱེར་མེད་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་ཐ་དད་ཚུལ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་བླ་མ་རང་སེམས་གསུམ། །དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །རིག་པའི་ངང་དུ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པར་རྫོགས། །ཞེས་པའང་ས་སྤྲེལ་ཟླ་གཉིས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་པདྨ་བཞད་པས་སྤེལ་བ་དགེ །། ༈
礼敬傲视了义意趋
མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་རོ་མཉམ་ཡང་། །ཆོས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྣང་བ་ལས། །སྲིད་ན་དབང་ལྡན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཆོད་ན་འགོ་ཞིང་བསྒྲུབ་ན་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། ། རྦད་ན་འགྲོ་བ་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པར་སྣང་བ་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་ལ་རང་སེམས་ཆོ་
19-4-48a
འཕྲུལ་ལས། །སྲིད་པའི་བྱེད་པོ་དབང་ཆེན་གཞན་འགའ་བྱེད། །སེམས་ཉིད་དག་ན་དེ་ཀུན་རང་དབང་འགྱུར། །མ་དག་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མཉམ་པར། །ལྷ་ཡང་བྱེད་ལ་འདྲེ་ཡང་བྱེད་པས་ན། །ལྷ་མ་སྲིན་ཞེས་ཡ་མ་ཟུང་གི་ཚིག །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འདི་དག་རྣམས། །ཨ་འཐས་ཞེན་རློམས་དམ་དུ་བཟུང་བས་ཅི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྩལ་འབྱུང་ཀུན། །སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་རོལ་པར་བཀོད། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །མཆོད་ཀྱང་རང་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་མཆོད། །ལས་ལ་བཀོལ་ཀྱང་རང་སེམས་སྒྱུ་མར་བཀོལ། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་ཆ

【现代汉语翻译】
从无边业之海中获得自在，
一切法于自性本初之界中，
圆满证得法身佛陀之果位。
于土猴年二月二十三日，麦彭巴（Mipham，无畏洲）所著，吉祥！
持明上师了义意趋
此为持明上师的甚深密意。
过去、现在、未来诸佛持明者，
其意之河流汇入智慧之海。
平等性中，菩提心无有分离。
谁能证悟此义，即已获得上师之心髓。
纵然研习因果乘之浩瀚教法，
最终唯有俱生之觉性。
凭借上师窍诀之方便法，
方能证悟，否则绝无可能。
若欲寻觅持明上师纯净之心髓，
当依止具传承之上师。
上师之加持何时融入汝心，
即已圆满获得一切持明者之意灌顶。
过去、现在、未来诸位上师持明者，
其显现、装束、调伏方式虽无量，
然于法性菩提心之自性中，
无有分别，仅于众生前显现不同。
因此，上师、本尊与自心三者，
若能证悟无别大圆满之义，
则刹土之庄严、功德与事业等，
皆于觉性中，圆满于法界平等性。
此文亦由麦彭·洛哲·华丹（Mipham Lodrö Padma，无畏慧莲花）于土猴年二月十三日所著，吉祥！
礼敬傲视了义意趋
此为礼敬傲视之甚深密意。
于法界中，一切法皆味如一，
然于有法，依缘起显现之现象中，
于轮回中，有权势傲慢之首领们，
会依善恶而采取行动，并追随誓言。
如佛所说，具誓言之瑜伽士，
若供养则庇护，若修行则为助伴。
若降伏则不会欺骗众生，
然一切显现为业与智慧之傲慢者，
于真实义中，皆为自心之幻化。
轮回之造作者，乃是其他有权势者。
若心性清净，则彼等皆成自如。
若不净之心显现不平等，
则有时显现为天神，有时显现为魔鬼，
故有天神与魔鬼之二元对立之词。
这些缘起如幻之显现，
执着于虚妄之傲慢又有何用？
一切如幻显现之力量，
皆可用于心性觉智之王的嬉戏。
若能证悟觉性菩提心之义，
则能调伏一切傲慢，显现其密意。
供养亦是供养自显如幻之嬉戏，
役使亦是役使自心如幻之显现。
非真非假，

【English Translation】
Having power over the assemblies of boundless karma,
All dharmas in the realm of primordial awareness,
Accomplish the state of perfect enlightenment as the Dharmakaya Buddha.
Written by Mipham (无畏洲) on the 23rd day of the second month of the Earth Monkey year, may it be auspicious!
The Definitive Meaning of the Intentions of the Vidyadhara Guru
This is the definitive meaning of the intentions of the Vidyadhara Guru.
The Buddhas and Vidyadharas who have come in the three times,
Their river of intentions merges into the ocean of wisdom.
In equanimity, Bodhicitta is inseparable.
Whoever realizes this meaning has obtained the heart essence of the Guru.
Even if one studies the vast teachings of the cause and effect vehicle,
Ultimately, it is only the co-emergent awareness.
Through the skillful means of the Guru's instructions,
One can realize it, otherwise, it is never possible.
If you want to seek the pure heart essence of the Vidyadhara Guru,
Rely on a Guru with lineage.
When the Guru's blessings enter your mind,
You have completely received the empowerment of the intentions of all Vidyadharas.
The Gurus and Vidyadharas who have come in the three times,
Although their appearances, attire, and methods of taming are immeasurable,
In the nature of Dharmata Bodhicitta,
There is no difference, only appearing differently to beings.
Therefore, the Guru, Yidam, and one's own mind are three,
If one realizes the meaning of non-dual Dzogchen,
Then the adornments, qualities, and activities of the pure lands,
Are all perfected in the equality of Dharmadhatu in the state of awareness.
This was also written by Mipham Lodrö Padma (无畏慧莲花) on the 13th day of the second month of the Earth Monkey year, may it be auspicious!
The Definitive Meaning of Reverence and Pride
This is the definitive meaning of reverence and pride.
In Dharmadhatu, all dharmas are of one taste,
But in phenomena, in the appearances of dependent arising,
In samsara, the powerful and proud leaders,
Will act according to good and bad, and follow their vows.
As the Buddha said, the yogi who keeps vows,
If offered to, will protect; if practiced with, will be a companion.
If subdued, will not deceive beings,
But all those who appear as the pride of karma and wisdom,
In the true meaning, are all emanations of one's own mind.
The creators of samsara are other powerful ones.
If the mind is pure, then they all become self-liberated.
If the impure mind manifests unequally,
Then sometimes it manifests as a god, sometimes as a demon,
Therefore, there is the dualistic term of gods and demons.
These illusory appearances of dependent arising,
What is the use of clinging to false pride?
All the powers that appear like illusions,
Can be used for the play of the king of awareness.
If one realizes the meaning of awareness Bodhicitta,
Then one can subdue all pride and reveal its secret meaning.
Offering is also offering the playful display of one's own appearances,
Using is also using the illusory appearances of one's own mind.
Neither true nor false,

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །རིག་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་དོན་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟར་སྣང་ཞི་དྲག་མཛད་སྤྱོད་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཉིད་འགྱུར་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །རང་དབང་རང་འདུས་རང་
19-4-48b
གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རྫོགས། །ཁུ་རྡུལ་ལས་རླུང་འཕོ་བའི་གཡོ་བ་ཀུན། །གཡོ་མེད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཉིས་སྣང་སེམས། །གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དེ་ཚེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཅིག་པུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་བརྒྱད་ཚེས་བཞི་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ །། ༈
污损怒咒了义意趋
དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་རིག་སྔགས་མེས། །ཕས་རྒོལ་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེའི་ཐབས་བྲལ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྲིད་འགྲོར་ཉམས་ངར་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀུན་རྟོག་སེམས་དང་འཕོ་བའི་དབང་གིས་བྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་དགྲ་འདི་བསད་བྱས་ན། །སྲིད་པའི་དགྲ་སྡེ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཆོམས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་ལས་ཀྱི་རླུང་། །མཉམ་ཉིད་དབུ་
19-4-49a
མའི་དབྱིངས་སུ་གསོད་པ་ཡི། །སྒྱུ་རྩལ་མཐུ་གསང་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སྤྱོད་གདེང་ལྡན་ན། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་གྲོལ་སྲིད་གསུམ་གཏིང་སྤྲུགས་པས། །ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ངང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་དེས། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྲིད་པར་ཤུགས་དྲག་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་མནར་ཞིང་། །དབང་མེད་བརྒྱུད་མར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་འཇུག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། ། ཞེས་པའང་ལྕགས་ཁྱི་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཞི་ལ་མི་ཕམ་པས་སྤེལ་བ་དགེའོ། ། ༈
甚义修行密要.大安道
ཟབ་དོན་ཉམས་ལེན་གནད་གསང་བདེ་ལམ་ཡངས་པ་བཞུགས། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་
19-4-49b
ནས་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲིད་པ་འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བརྒྱ། །མི་བརྟན་འབྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡི

【现代汉语翻译】
犹如莲花上的明月。
证悟法界等性的虚空，无有动摇。
如是通达此理的瑜伽士，
无论显现寂静或猛烈的行为，
都将成为利益他人的事业，降伏骄慢之众。
自性自主，自然汇聚，自然解脱，圆满法身。
从微尘到风，一切变动，
都融入不动摇、不坏灭的明点之中。
能取所取，一切分别念，二元显现之心，
在无二平等智慧的虚空中解脱。
彼时，唯一不坏金刚之身，
是诸佛之意的殊胜秘密。
显有世间骄慢之王，金刚持（Vajradhara，持有金刚者），
即于此生得以成就。
此为米庞（Mipham，作者名）于铁狗年八月四日所作，吉祥！
甚深忿怒咒之究竟意义
诸天与仙人，以骄慢者的明咒之火，
焚烧外道如薪柴，虽是法性，
然若不具证悟平等性的把握，
且无悲心之方便，则为堕入恶趣轮回之因。
于有情众生，以衰损之相，造作种种罪业，
皆由分别念心与迁识之力量所致。
是故，若能诛杀自身之敌，
则能于一时降伏一切有世间之敌。
将分别念之错乱之敌与业之风，
诛杀于平等性中观之界。
以幻化之术、威力秘密之忿怒咒，
证悟大力黑尊（Mahakala，大黑天）之密意。
一切显现皆为普贤（Samantabhadra，普贤菩萨）大乐之境，
本初即已解脱，平等性大圆满。
若具足胜乘之王的见行把握，
则三界皆得解脱，三有皆被撼动。
于永不改变之大乐之中，
瑜伽之王获得究竟之位。
以无勤之大悲心，
于有情众生，以剧烈痛苦所折磨，
于无力中不断漂泊之众生，
以善巧方便，如幻化般，
以殊胜之乐度化之事业。
阿拉拉霍，稀有哉，奇哉！
此亦为米庞（Mipham，作者名）于铁狗年仲月四日所作，吉祥！
甚深意义修行密诀.大安乐道
一切万法自性本初即已涅槃，
清净大乐本初即无有变异。
于自生智慧文殊童子（Manjushri，文殊菩萨），
以证悟实相自性而敬礼。
于此世间，种种显现，
皆为无常生灭，心之幻化。
除庸常分别念之延续外，
轮回之痛苦实则一无所有。

【English Translation】
Like the moon on a lotus.
The sky of the equality of awareness is unmoving.
Thus, the yogi who realizes this,
Whatever peaceful or wrathful actions they perform,
Becomes a benefit to others, subduing the arrogant.
Self-empowered, self-gathered, self-liberated, perfected in the Dharmakaya.
All movements from dust to wind,
Dissolve into the immovable, indestructible bindu.
The grasping and the grasped, all dualistic thoughts, the mind,
Are liberated into the space of non-dual equality wisdom.
At that time, the one indestructible Vajra body,
The supreme secret of the hearts of all Buddhas.
The king of existence and pride, Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra),
Is attained in this very life.
This was written by Mipham on the fourth day of the eighth month of the Iron Dog year. May it be auspicious!
The Definitive Meaning of the Wrathful Curse
Though gods and sages, with the fire of the mantras of the proud,
Burn opponents like firewood, it is the nature of things,
But without the confidence of realizing equality,
And lacking the means of compassion, it is the cause of wandering in the lower realms of samsara.
To sentient beings, with the appearance of decline, various misdeeds are committed,
All caused by the power of the discriminating mind and transference of consciousness.
Therefore, if you kill this enemy within yourself,
You will subdue all the enemies of existence at once.
Killing the enemy of deluded thoughts and the wind of karma,
In the realm of equality, the middle way.
With the art of illusion, the power of secret wrathful mantras,
The intention of the mighty Black One (Mahakala, Great Black One) is manifested.
However appearances arise, they are the place of Samantabhadra's great bliss,
Primordially liberated, the great perfection of equality.
If you have the confidence of the view and conduct of the king of vehicles,
Then the three realms are liberated, and the three existences are shaken to their depths.
In the great bliss that never changes,
The king of yoga attains the ultimate state.
With effortless great compassion,
To sentient beings tormented by intense suffering in existence,
To all beings wandering helplessly in succession,
With skillful means, like an illusion,
The activity of liberating with supreme bliss is engaged.
Alala ho, wonderful, amazing!
This was also written by Mipham on the fourth day of the middle month of the Iron Dog year. May it be auspicious!
Profound Meaning Practice Secret Key. Great Bliss Path
The nature of all things is primordially nirvana,
Purity and great bliss are primordially unchanging.
To the self-born wisdom, youthful Manjushri (Manjushri, Manjushri Bodhisattva),
I pay homage with the realization of the ultimate nature.
In this world, various appearances,
Are impermanent and arising, the magical manifestations of the mind.
Apart from the continuation of ordinary thoughts,
There is actually no suffering of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

ན། །བདེ་ཡང་སེམས་ལ་སྡུག་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ལྷ་འདྲེ་བཟང་ངན་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །བྱེད་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་མང་པོའི་བློ་བོར་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་བབ་ངོ་ཤེས་ན། །དེ་དང་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལ་གནས་གྱིས་དང་། །གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབ་པ་ཡིན། །དང་པོར་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་ལང་བའི་དུས། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་རྟོག་མང་མཚོ་རླབས་འཁྲུགས། །རང་དབང་མི་ཐོབ་ཤོག་སྐྱ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དོགས་པ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེ། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཆེན་བྱས་ཀྱང་འདི་ག་རང་། །ལྷ་འདྲེའི་སློང་ཚད་བྱས་ཀྱང་དོན་
19-4-50a
ལ་འདི། །ཁམས་འདུས་ལས་སློང་བྱས་ཀྱང་ས་ཚད་གཅིག །རྣམ་རྟོག་མགོ་ཤོར་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྡུག །རང་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། །སྒོམ་གྱི་མགོ་ཟིན་ཡིན་ཡང་བཟོད་པར་དཀའ། །ཐ་མ་རང་ཡལ་འགྲོ་ཡང་བློ་སུན་ལང་། །དགྲ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་སློང་དུས་སྲན་ཚུགས་ཨང་། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ཁོང་ཤེད་ཆག་པའི་དུས། །འགྱུ་འགྱུ་འཚུབ་འཚུབ་འདྲ་ཡང་བཟོད་པར་ནུས། །དགུན་གྱི་རླུང་ལྷག་ལག་ཆ་མེད་པ་ལྟར། །སྔར་བས་ཤུགས་ཆུང་རྣམ་རྟོག་ཉམས་རྒྱུས་ལོན། །བསྒོམ་འདོད་བྲོད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་འདི། །ཧཱུཾ་ཕཊ་རྔམ་སྒྲས་འདྲེ་བརྒྱ་འདུལ་བ་དང་། །རྦད་སོད་སྔགས་ཀྱི་དགྲ་བརྒྱ་བསད་པ་ལས། །དོན་ཆེ་ཡུན་གྱི་གཏན་སྲིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། །དགྲ་འདུལ་བགེགས་འཇོམས་བྱ་བྱེད་མ་བརྩོན་པར། །དགྲ་ཡི་རྩ་བ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལྟ་རང་སར་ཞོག །བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་ཐིམ་ཡང་རང་ཐིམ་འདིའི། །རྒྱུས་མཚང་ཤེས་
19-4-50b
ནས་རང་བབ་བཞག་པ་ན། །རང་ཞི་རང་ཡལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ངལ་བསོ་ཅུང་ཞིག་ཐོབ། །བསམ་བསམ་འགྱུ་འགྱུ་བདེན་བདེན་འཐས་འཐས་པོའི། །ཀུན་རྟོག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་ཤུགས། །དགག་དཀའི་རྦ་རླབས་གཡོ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དམག །ཐ་མར་སྟོབས་མེད་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་དུ་ཤར་བའི་དུས། །གང་ཤར་ཅི་ཤར་ཕན་གནོད་བླང་དོར་ཆུང་། །རྣམ་རྟོག་ཁོང་དུ་འདུས་པའི་རང་སེམས་དལ། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་བྲན་འཁོར་བཟང་པོ་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རང་ས་ནོན་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་དཔལ། །བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསེར་བུས་གནོད་མེད་མཚུངས། །དེ་ལ་ཡངས་པ་རིམས་ནད་བྱང་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་ཡང་། །དཔོན་མགོ་བས་ཀྱང་གཡོག་མགོ་མཐོ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ལངས་ཤོར་སྔར་གྱི་ཚུལ་བསམས་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ལ་བདེ་བའི་ཉི་མ་འཆར། །ཀུན་རྟོག་དགྲ

【现代汉语翻译】
啊！快乐也是心，痛苦也是心。
高处天堂，低处地狱，神灵鬼怪，好与坏，所有这些，
除了心的变幻，没有其他。
放弃多年修行和努力的想法，
斩断一切的根源——自己的心。
如果认识到心性本来的自然状态，
安住于此，并保持觉知的连续性，
你就触及了所有教诲的核心。
起初，当念头如敌人般升起时，
不想的偏要想，杂念如海浪般汹涌。
无法获得自主，如同被风吹走的羽毛。
被恐惧、痛苦和疑虑所折磨。
即使与四魔（梵文：catvāro māra，指蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔）展开大战，也是徒劳。
即使满足神灵鬼怪的愿望，也是徒劳。
即使通过调和五蕴（梵文：pañca-skandha，指色、受、想、行、识）来祈求，也只是原地踏步。
当念头失去控制时，瑜伽士（梵文：yogin）会感到痛苦。
即使知道这是自显的变幻，也很难认识。
即使掌握了禅修的要领，也很难忍受。
最终，即使念头自行消散，内心也会感到沮丧。
当百敌同时升起时，要保持耐心！
其次，当念头的力量减弱时，
即使它们摇曳不定，也能忍受。
如同冬天的寒风没有手臂一样。
念头比以前弱，逐渐了解其本质。
想要禅修的渴望稍微产生，
这比用‘吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）’、‘啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，断除）’的怒吼声降伏百鬼，
或者用咒语杀死百敌更有意义。
因为没有比夺走永恒统治权的敌人，
自己的心念更可怕的了。
不要努力降伏敌人或摧毁障碍，
不要把念头当成敌人，让它自然存在。
生起也自然，消散也自然。
如果了解了这些本质，并安住于自然状态，
了解了自息自灭的关键，
瑜伽士的心就能获得片刻的休息。
思考、流动、真实、执着，
这些念头从无始以来就已习惯的力量，
即使难以阻止的波涛汹涌，也只是幻象的军队。
最终，它们会像空中楼阁一样毫无力量。
第三，当念头如朋友般显现时，
无论显现什么，都不太在意好坏取舍。
念头融入内心，心变得平静。
放下、离开、停留、安住，如同善良的仆人。
因为心的国王已经掌控了自己的领地，
念头所带来的痛苦如同刺痛，
微风无法触及天空。
如同疾病痊愈般轻松自在。
即使了解了法性（梵文：Dharmatā）和心的实相，
如果想起过去念头失控的情形，
瑜伽士的心中就会升起幸福的太阳。
不要把念头当成敌人。

【English Translation】
Ah! Happiness is mind, and suffering is mind.
Heaven above, hell below, gods and demons, good and bad, all these,
There is nothing other than the magic of the mind.
Abandon the thought of many years of practice and effort,
Cut off the root of everything—your own mind.
If you recognize the natural state of mind itself,
Abide in it and maintain the continuity of awareness,
You will touch the core of all teachings.
At first, when thoughts arise like enemies,
Thinking what you shouldn't think, thoughts surge like ocean waves.
Unable to gain autonomy, like a feather carried by the wind.
Tormented by fear, suffering, and doubts.
Even fighting a great battle with the four māras (Skandha-māra, Kleśa-māra, Mṛtyu-māra, Devaputra-māra) is in vain.
Even fulfilling the wishes of gods and demons is in vain.
Even praying by harmonizing the five skandhas (form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) is just staying in place.
When thoughts lose control, the yogin suffers.
Even knowing it is a self-manifesting illusion, it is difficult to recognize.
Even if you have grasped the essentials of meditation, it is difficult to endure.
Eventually, even if thoughts dissipate on their own, the mind feels frustrated.
When a hundred enemies arise at once, be patient!
Secondly, when the power of thoughts weakens,
Even if they sway and flutter, you can endure them.
Like the winter wind without arms.
Thoughts are weaker than before, gradually understanding their nature.
The desire to meditate arises slightly,
This is more meaningful than subduing a hundred ghosts with the roar of 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁)', 'Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，断除)',
Or killing a hundred enemies with mantras.
Because there is no enemy more terrible than the one who steals eternal dominion,
Your own thoughts.
Do not strive to subdue enemies or destroy obstacles,
Do not regard thoughts as enemies, let them exist naturally.
Arising naturally, dissipating naturally.
If you understand these essences and abide in the natural state,
Understanding the key to self-pacification and self-dissolution,
The yogin's mind can gain a moment of rest.
Thinking, flowing, real, clinging,
These thoughts, the power of habit from beginningless time,
Even if the unstoppable waves surge, they are just an army of illusions.
Eventually, they will be as powerless as a mirage in the sky.
Third, when thoughts appear like friends,
Whatever arises, there is little concern for good or bad, acceptance or rejection.
Thoughts merge into the heart, and the mind becomes calm.
Letting go, leaving, staying, abiding, like good servants.
Because the king of the mind has taken control of his territory,
The suffering brought by thoughts is like a sting,
The breeze cannot harm the sky.
As easy and comfortable as recovering from an illness.
Even if you understand the Dharmatā and the true nature of the mind,
If you recall the past when thoughts were out of control,
A sun of happiness will rise in the yogin's heart.
Do not regard thoughts as enemies.

--------------------------------------------------------------------------------

་བོ་རང་དབང་གྱུར་
19-4-51a
པའི་དུས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི། །དགྲ་མེད་འདྲེ་མེད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྙེད་པའི་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གནད་ཕིགས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་རྙེད་ན། །བསམ་བསམ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མང་པོ་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའི་གནད་ལ་འདུས། །བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་དུས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་མཚུངས། །ཡེ་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །འཁོར་བ་མིང་མེད་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བྱུང་རིག་པས་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་རུ། །འཁོར་ཚེ་ལམ་འབྲས་ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་རྫོགས། །ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མཚན་གྱི་སྒྲས། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རླུང་སེམས་
19-4-51b
རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མ་བསྒྲུབས་རང་རྫོགས་ང་སེམས་གཅུན་མི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རང་རིག་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིར་མཁའ་འདྲ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་འོད་གསལ་སྟོང་ང་རིག་དང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྒྲིབ་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་མཆོག །མངོན་འགྱུར་རྟག་ཁྱབ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་གི། ལམ་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཀུན། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །དེ་
19-4-52a
ལ་མྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེའི། །མན་ངག་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ལེགས་ཐོབ་ན། །བྱ་རྩོལ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཟབ་ཤོས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འདི་ལ་བསྒྲུན་མི་ནུས། །མཆིང་བུའི་ནོར་དང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གང་ཞིག་རྩེ་མོའི་དམ་པར་ཤེས་པའི་བློས། །ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཕུལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཁའ་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །འདི་ལྟར་ལམ་གནད་ཅུང་ཞིག་ཐོལ་བྱུང་དུ། །བརྗོད་པའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་གླིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པ

【现代汉语翻译】
获得自主的时刻。
三界之中，没有未被征服的，没有敌人，没有恶鬼，没有巨大的恐惧。
瑜伽士获得了战场上的胜利，这是至高无上的。
如果领悟了心的要点，体验了佛法的境界，那么，反复思索和修持只会徒增疲劳。
无论如何修持，修持的最终结果，都归结于心性安住本位的要点。
第四，念头于自身消解的时刻，任何显现皆是自解脱，平等性即是大乐之境。
瑜伽士之王如同大鹏鸟翱翔于天空。
觉悟了本自圆满解脱的究竟真谛，轮回之名本不存在，自始便已寂灭。
自生智慧掌控轮回与涅槃的权柄，本初之王安住于原始的王位。
轮回、生命、道果，一切佛法皆不费力地圆满。
本自俱生的唯一真如，无论是用佛法界、胜义谛、大乐等名称来称呼，都无法超出此。
气脉和心识清净，觉醒为天神的轮涅。
是智慧幻化的天神身瑜伽，还是显现与存在平等清净的金刚坛城？
无需修持，自然圆满，无需压制自我和心识。
本初空性光明，是无为的法界，亲证自明，是本觉的瑜伽士。
于四种状态中，如虚空般无有迁变，究竟的光明亦是如此。
显现与心识是幻化光明空性，自我与觉性，轮回与涅槃无别，是双运平等的法界。
见到了独一明点的本觉真义，便能不费力地逐步趋向最终的果位。
如虚空般不变的智慧身，远离遮蔽，具足二智功德圆满。
是原始佛，一切种姓的至上主宰，显现、恒常、遍在，事业任运成就。
如是，经部和续部的甚深秘密，所有广大的道之次第，皆能不费力地自然成就。
因此，这是通往快速证悟的至高之路，是大圆满的珍宝口诀，是权力的宝藏。
若能从具德上师处获得传承，那么，无论其他需要勤作的甚深道乘如何殊胜，都无法与之相比。
如同如意宝和宝王一般，以通达至高无上的智慧，成为最优秀的具缘瑜伽士。
进入这金刚藏的虚空之路吧！
如此，略微提及了道之要点，以此功德，愿无边众生，皆能到达心性光明珍宝的岛屿，金刚藏。

【English Translation】
The time of becoming independent.
In the three realms, there is nothing that is not under control, no enemies, no demons, no great fears.
The yogi has won the victory on the battlefield, which is supreme.
If you grasp the essence of the mind and experience the realm of Dharma, then repeated contemplation and practice will only increase fatigue.
No matter how you practice, the ultimate result of practice is to gather at the point where the mind itself occupies its own ground.
Fourth, the moment when thoughts dissolve into themselves, whatever arises is self-liberated, and equality is the realm of great bliss.
The king of yogis is like a garuda soaring in the sky.
Realize the ultimate truth of original complete liberation, the name of samsara does not exist, and it has been extinguished from the beginning.
Self-generated wisdom controls the authority of samsara and nirvana, and the original king dwells on the original throne.
Samsara, life, the path and the fruit, all Dharmas are effortlessly completed.
The only true nature that is born together from the beginning, no matter what name is used to call it, such as the realm of Dharma, the ultimate truth, and great bliss, it cannot be beyond this.
The wind and mind are pure, and awaken into the wheel of the gods.
Is it the yoga of the illusory body of the wisdom deity, or the great vajra mandala where appearance and existence are equally pure?
No need to practice, naturally complete, no need to restrain self and mind.
The original emptiness and clear light is the realm of non-action, directly realizing self-awareness, is the yoga practitioner of innate nature.
In the four states, it is like the sky and does not change. The ultimate clear light is also the same.
Appearance and mind are illusory clear light emptiness, self and awareness, samsara and nirvana are inseparable, it is the realm of union and equality.
Seeing the original meaning of the single bindu, one can gradually approach the ultimate fruit effortlessly.
Like the unchanging wisdom body in the sky, free from obscurations, possessing the complete merits of the two wisdoms.
Is the original Buddha, the supreme master of all lineages, manifesting, constant, pervasive, and the activity is spontaneously accomplished.
Thus, the profound secrets of the sutras and tantras, all the vast and profound stages of the path, can be effortlessly and naturally accomplished.
Therefore, this is the supreme path to rapid enlightenment, the precious oral instruction of the Great Perfection, the treasure of power.
If you can obtain the lineage from a virtuous guru, then no matter how good other profound vehicles that require diligent effort are, they cannot be compared to this.
Like the wish-fulfilling jewel and the king of jewels, with the wisdom to know the supreme, be the most excellent fortunate yogi.
Enter this vajra essence's sky path!
In this way, the key points of the path are briefly mentioned, and with this merit, may all boundless beings reach the island of the precious essence of mind's clear light, the vajra essence.

--------------------------------------------------------------------------------

ོའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་མཉམ་ཤོག །མུ་མེད་ནམ་མཁའི་ལྟོས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་
19-4-52b
མ། །བདེ་བའི་གར་བཅས་དགྱེས་པའི་གླུ་ལེན་པས། །ལམ་འདིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ། ། ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱ་ཕུ་བྲག་དཀར་བདེ་ཆེན་དབང་ཕུག་ཏུ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་དཔྱད་པར་དོན་གྱི་གནད་གསང་རྣམས་གང་ཤར་འཕྲལ་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། ༈
劝修寂止教言天籁之音
ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ལྷ་ཡི་རྔ་དབྱངས་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཞི་བ་འཇམ་པའི་ངང་། །མཁྱེན་གཉིས་རང་འོད་གསལ་བའི་དཔལ་ལྡན་པ། །གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དོན་ཆེན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་བྲི། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་འབྱམས་བར་མེད་རྒྱུན་འཁྲིགས་འདི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་བསགས་བསགས་ཀྱང་། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་ལས། །མ་བསམ་ཐབས་མེད་མེད་ངེས་ཁོ་ཐག་ཆོད། །འདི་ངང་འབྱམས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །རང་སེམས་སོ་མི་བསོད་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི། ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པའི། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་
19-4-53a
བ་འདི་ཡིན་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཤོག་དྲིལ་བཞིན་དུ་ངན་གོམས་ལང་ཤོར་གྱི། །ཚུལ་འདི་ཤེས་ནས་ཡང་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བརྟེན་ནས་དམིགས་བྱའི་དོན་ལས་མི་ཡེངས་པའི། །བརྩོན་པ་འདི་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱོར་གང་དང་ཅི་ཡིས་ཀྱང་། །རང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ལ་འགྲན་མི་ནུས། །འདོད་ཡོན་བརྟེན་པ་ཤུ་བ་ཕྲུག་དང་མཚུངས། །ཤུ་བ་ཞི་འདྲ་རང་སེམས་སོ་རེ་བསོད། །རིམས་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་མེད་ཉིད་འདི་ཡིན། །འདི་འདྲའི་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ། །དབང་པོས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །དབང་མེད་གཡོ་བས་གཞན་དབང་ཞགས་པ་ལས། །གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སུས་མྱོང་བ། །དེ་དང་མཚུངས་པའི་མྱང་བྱ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ནང་ན་ནོར་གྱི་མཆོག །དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་སྣང་བརྙན་བཞིན། །མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འཆར། །རང་
19-4-53b
སེམས་འདུལ་བ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །མ་དུལ་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྟེན། །དེ་བས་ལུས་སྲོག་དོར་ཀྱང་ཆེས་སླ་ཡི། །གཏན་སྲིད་སླད་དུ་སེམས་སྦྱོང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་གཏོང་བར་མི་བྱ་བའི། །འདུན་དང་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པར་གྱིས། །དང་པོ་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པོས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཇེ་བས་ཇེ་བརྩོན་ཅུང་ཟད་གོམ

【现代汉语翻译】
愿以您的恩德得见！
无坏虚空般金刚藏之身，
身与智慧无别平等性，
自性光明，无上不变异，
祈愿大乐吉祥如虚空！
无边虚空，周遍一切所缘境，
黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）威德，具德空行母，
以安乐之舞，唱喜悦之歌，
愿以此道，赐予周遍一切之吉祥！
此乃胜生木龙年仲月（四月）初十，米庞·俄色多杰于嘉普扎嘎德钦旺普，未加推敲词句，随兴而发，书写此意义深远的秘密，愿吉祥！
劝修寂止教言天籁之音
寂止修习劝诫之语，如天籁之音。
念头波涛平息寂静中，
具足二智（注：指了知一切法的智慧和了知一切种类的智慧）自光明显耀者，
于如意宝身之您前敬礼后，
书写把握要义之窍诀。
念头如洪水般无间延续，
从无始以来至今不断积聚，
除了无意义的痛苦波涛外，
别无他物，对此深信不疑。
若任其泛滥，则唯有错觉与痛苦，
不仅徒劳无益，且寂止与胜观之，
功德丝毫不得，
对此彻底确信。
如纸卷般随恶习漂荡之，
此种行径，知晓后恒常忆念，
不离所缘之，
精进，当一心专注于此。
无论天人的安乐与富饶如何，
亦无法与调伏自心相比。
耽著欲妙如糠秕，
平息糠秕，调伏自心实为殊胜。
如疾病痊愈般之安乐，
即是无垢之心海。
如此无垢之安乐，
即使以感官亦极难获得。
从无自主的动摇，从他力的束缚中，
解脱之心之安乐，谁能体验？
因无与之相同之体验，
故于天人世间，此乃珍宝中之最胜。
如清澈湖水中映现月星，
现前神通等众多功德。
调伏自心乃一切功德之基，
未调伏之心如何生起功德？
因此，即使舍弃身命亦甚为容易，
为究竟利益，修心忆念之流，
无论遭遇何事皆不应放弃，
当坚定此愿与承诺。
起初，以适度的严格与放松如实修持，
逐渐地，越来越精进，稍稍习惯。

【English Translation】
May I see through your grace!
The indestructible, space-like vajra essence body,
The equality of body and wisdom, inseparable,
The self-luminous, supremely unchangeable nature,
May the auspiciousness of great bliss be like space!
The limitless sky, all-pervading all objects,
Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：The blood drinker) of glory, glorious dakini,
With blissful dance and joyful song,
Grant auspiciousness that pervades all directions with this path!
This was written impromptu by Mipham Osel Dorje at Gyapu Drakar Dechen Wangphuk on the tenth day of the Dragon Head month (April) in the year of Rabjhung, without examining the composition of words, but with the essence of the meaning revealed. May there be auspiciousness!
An Admonition to Cultivate Tranquility: A Voice Like Divine Music
Herein dwells the advice to diligently cultivate tranquility, akin to the sound of divine drums.
In the peaceful stillness where waves of thoughts subside,
Before the glorious one, radiant with the self-illumination of the two wisdoms,
With youthful form, I bow with reverence,
And write this instruction on seizing the great meaning.
This uninterrupted torrent of conceptual thoughts,
Accumulated from beginningless time until now,
Is nothing but a wave of meaningless suffering,
There is no other way to think, be certain of it.
If it is allowed to overflow, there will only be delusion and suffering,
Not only is it futile, but the qualities of tranquility and insight,
Will not be attained even in the slightest,
Be absolutely certain that this is a wasteful endeavor.
Like a rolled-up scroll, drifting with bad habits,
Knowing this behavior, maintain a constant stream of mindfulness,
Without straying from the object of focus,
Concentrate your mind solely on this diligence.
No matter how great the happiness and wealth of gods and humans,
They cannot compete with mastering one's own mind.
Clinging to desirable objects is like chaff,
Pacifying the chaff, taming one's own mind is truly excellent.
The bliss of being cured of a disease,
Is this very untroubled ocean of mind.
Such immaculate bliss,
Is exceedingly difficult to obtain even with the senses.
Liberation from the involuntary agitation, from the noose of external forces,
Who has experienced the bliss of the mind?
Since there is no other experience equal to it,
Therefore, in the world of gods and humans, it is the best of treasures.
Like the reflection of the moon and stars in a clear lake,
Manifestations of clairvoyance and many other qualities arise.
Taming one's own mind is the basis of all qualities,
How can qualities rely on an untamed mind?
Therefore, even abandoning body and life is very easy,
For the sake of ultimate benefit, the stream of mind-training mindfulness,
No matter what happens, should not be abandoned,
Make this aspiration and commitment unwavering.
In the beginning, practice diligently with moderate strictness and relaxation,
Gradually, become more and more diligent, becoming slightly accustomed.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གྱུར་ནས། །དམིགས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་ཡིས། །ཞི་གནས་རྙོགས་མེད་མ་ཐོབ་བར་དུ་འབད། །གོམས་ནས་ཇེ་བས་ཇེ་སླ་རང་སེམས་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་བློ། །རང་ཉམས་ལམ་རྒྱུས་ལོན་པའི་ས་ཚད་ལ། །ཟླ་གྲངས་འགའ་ཡིས་སླེབ་ཀྱང་བརྩོན་མཁན་ཉུང་། །འདུན་བརྩོན་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་རྐང་པ་བཞི། །སྙིང་པོ་དྲན་པའི་མུ་ཁྱུད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བརྟན་པའི་མཐུ་ལས་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལ། །ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་བཀང་བའི་བདེ་བ་འཆར། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནི་མཚན་མའི་རྟེན་དག་དང་། །ལུས་
19-4-54a
ལ་བརྟེན་པའི་ང་ལ་དམིགས་པ་དང་། །ཕྲ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ། །གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་གོམས་ན་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། །སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་རླུང་སེམས་ནི། །མི་སྲུན་སྦྲུལ་འདྲ་འཚུབ་ཅིང་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར། །བཀག་ཅིང་བཟློག་པས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བློ་སུན་འགྱུར་ནས་འདོར་བ་མང་། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བབ་ལྷོད་པ་ཡི། །རང་ངོ་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ལས་རླུང་གཡོ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ། །མ་འབྲངས་རང་གར་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཇེ་བས་ཇེ་དྭངས་ལ། །རྣམ་རྟོག་གསེར་བུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཞི་ནས། །དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་གྱུར། །འདིར་ནི་ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །བརྟན་པ་རིམ་ཐོབ་ཞི་གནས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལམ་རྩོལ་བཅས་ལམ་ལས་འཕགས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འགྲུབ། །
19-4-54b
རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀ་དག་འོད་གསལ་དོན། །ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་ནང་གི་རང་སེམས་ལ། །དམིགས་ནས་མ་བརྗེད་དྲན་པས་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན། །ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །གོམས་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་རྩལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་ངོ་འཕྲོད་ཤིན་ཏུ་སླ། །དེང་སང་སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་ཙམ་ཉིད། །རིག་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་དེ་ངང་མ་གོམས་ན། །ཉམས་སྣང་མི་འཆར་ཐ་མལ་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཡུལ་རྐྱེན་མི་འཁྱགས་སྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་བྲལ། །མ་བསྒོམས་འཚང་རྒྱ་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ། །རིག་ངོ་མ་འཕྲོད་ཞི་གནས་ཙམ་གོམས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ནོན་ཡོན་ཏན་འགའ་མངོན་ཀྱང་། །ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་མི་ཤེས། །འཛིན་པས་བཅིངས་པས་བླང་དོར་སྲིད་རྩ་བསྒྲུབས། །དེ་ཕྱིར་རང་ངོ་ཤེས་དང་གོམས་པ་བརྟན། །སེམས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་རྐང་པ་ཟུང་འདི་ཡིན། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་
19-4-55a
དང་། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་བརྒྱ་ཕྲག་འཆད་པའི་སྟོན་ཆེན་དང་། །ཀུན་གྱིས་བླ་མར་བཀུར་བ་ཕལ་མོ་ཆེས། །རང་སེམས་ནང་དུ

【现代汉语翻译】
当大地转变时，以专注的心专注于所缘境，努力直至获得无有扰动的止观。
一旦习惯，就会越来越容易，对于自心的过失和功德，生起取舍的智慧。
即使几个月就能达到通达自身修道历程的程度，但精进者却很少。
希求、精进、心和智慧这四足，以正念为核心，连绵不断。
凭借稳固的力量，自心如明镜般，显现充满虚空的安乐。
所缘境可以是清净的形象依托，可以是依于身体的‘我’，也可以是微细的标识，如文字等。
无论依托什么，一旦习惯就能成就，但在五浊恶世，粗重的烦恼之风，像不驯服的毒蛇般喧嚣扰动。
因此，通过阻断和遮止，反而会变得更加动摇，所以很多人会因心生厌烦而放弃。
让未经调整的心自然放松，仅仅保持对自性的忆念，即使念头之风扰动，也不要追随其后，懂得任其自然的方法。
如此，心性如虚空般越来越清澈，念头如黄金般越来越平静，清澈明亮、无有扰动的意之湖，便成为止观双运功德的所依。
在此，于广大觉性之中，逐渐稳固，止观自然成就，这是极为安乐的道路，胜过有勤作的道，止观双运的功德自然成就。
觉性的自性是本来清净的光明，即使未能直接领悟，只要专注于内在的自心，以不忘失的正念持续保持。
这就是修习止观的所有窍诀中最殊胜的，一旦习惯，就会显现安乐、明晰、无分别的体验，越来越接近觉性的实相，从而非常容易领悟。
如今大多数修行者都止步于此，即使领悟了觉性，若不习惯于此，也不会显现任何体验，与普通人无异。
无法驾驭外境，缺乏修行的痕迹，佛陀从未说过未经修行就能成佛。
即使未能领悟觉性，仅仅习惯于止观，或许能压制念头，显现一些功德，但却不明白念头于自性中解脱的关键。
因执着而束缚，从而造作取舍，积累轮回之根，因此，认识自性并稳固习惯至关重要。
认识心性和修习体验，是修行的双足，安住于实相，自生光明，止观双运，本自具足。
无数的经续大论的讲者，以及被众人尊为上师的大多数人，他们的自心深处...

【English Translation】
When the earth transforms, with a focused mind, concentrate on the object of focus, strive until achieving calm abiding free from disturbance.
Once accustomed, it becomes increasingly easier, for the faults and virtues of one's own mind, arise the wisdom of acceptance and rejection.
Even if one can reach the level of understanding one's own path of practice in a few months, few are diligent.
Aspiration, diligence, mind, and wisdom, these four legs, with mindfulness as the core, continuously linked.
Through the power of stability, one's own mind, like a mirror, manifests the bliss filling the expanse of the sky.
The object of focus can be pure image supports, or the 'I' based on the body, or subtle signs, such as letters, etc.
Whatever one relies on, once accustomed, it can be accomplished, but in the degenerate age, the coarse winds of afflictions, like an untamed snake, are turbulent and chaotic.
Therefore, by blocking and averting, it becomes extremely agitated, so many give up due to discouragement.
Let the uncorrected mind naturally relax, merely maintaining the remembrance of its own nature, even if the wind of thoughts disturbs, do not follow after it, knowing the method of letting it be.
Thus, the nature of mind becomes increasingly clear like the sky, thoughts become increasingly peaceful like gold, the lake of mind, clear, bright, and free from disturbance, becomes the basis for the qualities of union of calm abiding and insight.
Here, within the vast expanse of awareness, gradually stabilizing, calm abiding is naturally accomplished, this is an extremely blissful path, superior to the path with effort, the qualities of union of calm abiding and insight are naturally accomplished.
The nature of awareness is primordial purity, the meaning of clear light, even if not directly realized, as long as one focuses on the inner mind, continuously maintaining it with unforgetting mindfulness.
This is the most supreme of all the essential instructions for practicing calm abiding, once accustomed, various skills of experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality will manifest, drawing closer to the reality of awareness, thereby making realization extremely easy.
Nowadays, most practitioners stop at just this point, even if they realize awareness, if they are not accustomed to it, no experiences will manifest, and they will be no different from ordinary people.
Unable to tame external circumstances, lacking the marks of practice, the Buddha never said that one could attain enlightenment without practice.
Even if one does not realize awareness, merely being accustomed to calm abiding, perhaps suppressing thoughts, manifesting some qualities, but not understanding the key to thoughts dissolving in their own nature.
Bound by clinging, thereby creating acceptance and rejection, accumulating the root of samsara, therefore, knowing one's own nature and stabilizing habituation are crucial.
Knowing the nature of mind and practicing experience, these are the two legs of practice, abiding in reality, self-arisen clear light, the union of calm abiding and insight, is spontaneously present from the beginning.
The speakers of countless sutras and tantras, and most of those revered as gurus by all, in the depths of their own minds...

--------------------------------------------------------------------------------

་བཀུག་ནས་མ་བསྒོམས་པས། །ཕལ་པ་ལས་ནི་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་མེད། །ཀུན་རྟོག་མགོ་རྒོད་འདི་ཡང་དབང་ཆེ་ལ། །མཁྱེན་དང་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །དོན་མེད་ཆུ་རླབས་འཁྲུགས་འདྲའི་རང་སེམས་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ནས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །དམ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །རང་སེམས་ཁ་ལོ་དུལ་བའི་ཅང་ཤེས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུས་འབྱོར་ལྡན་ཡིད་འོང་གནས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཐོབ་མཛོད་ཅིག །བརྩོན་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དོན་ཆེ་བ། །རང་སེམས་དུལ་བར་སྦྱོར་བ་འདི་ཁོ་ན། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱིས་ཀྱང་། །མཚོན་མིན་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་ལེགས་རྟོགས་སྐལ་བཟང་གིས། །སེམས་
19-4-55b
ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་རབ་གུས་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གྱུར་ཏེ། །དོན་བཟང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྒྲུབས་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་པའང་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེའོ། ། ༈
赞颂大圆满道教言
རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་བསྔགས་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གནད་ཀྱི་གལ་མདོ་ངེས་པའི་གཏམ་ཞིག་བརྗོད། །ཆོས་ལམ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། །འབད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གསོན། །ལུས་སེམས་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །འཇིགས་ཆེན་འཆི་བ་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་དེར། །ཕན་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བྱ་བ་མང་མོད་ཀྱི། །རང་སེམས་འོད་གསལ་གོམས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་བབ། །ཐག་ཆོད་གནད་འདི་གསང་སྔགས་ལམ་ཀུན་གྱི། །སྐྱེལ་སོ་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཡང་དག་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་འདི་བཞིན་གྱིས། །རང་རིག་གཉུག་མའི་བབ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །
19-4-56a
མངོན་སུམ་འོད་གསལ་རང་གནད་གོམས་བྱས་ན། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཕྲང་ཆེན་ཅིག་ཆར་ཆོད། །འཆི་བའི་གྲབ་མ་བྱས་ན་འདི་སྒོམས་ཤིག །ཞག་བདུན་བསྒོམས་ཀྱང་ལས་ང་འཁྲུལ་འཁོར་ལྷོད། །ལོ་ཟླར་མཐུད་ན་མི་འགྱུར་གཏན་སྲིད་ཟིན། །ལྷ་སྔགས་ཚོགས་གཉིས་ཀུན་ཀྱང་ངང་གིས་རྫོགས། །འདི་ཤེས་ལམ་གཞན་འབད་པ་དེས་ཅི་བྱ། །སྣང་སེམས་གཞི་ཡི་རྩལ་དུ་ལམ་སློང་ན། །སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་དེ་ཡིས་ཆོམས། །རྨི་ལམ་དགྲ་ལ་གཡུལ་འགྱེད་གྲབ་མས་ཅི། །རང་སྣང་འཇིགས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་གཞན་དམན། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་འདི་མི་བསླུ་ཡང་། །རྟེན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་སར་རང་གྲོལ་ན། །བྱ་བྱེད་གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་ཅི་ཞིག་དགོས། །གང་གི་ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚེ། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་མཚོའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན། །མཁྱེན་པའི་བློ་དང་གཞན་ཕན་བརྩེ་བའི་ཤུགས། །རྩོལ་
19-4-56b
བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར

【现代汉语翻译】
未经引导而修习，
与凡夫俗子无异。
妄念纷飞，势力强大，
智慧与能力皆未获得。
徒劳无益，如水波荡漾，
观望再三，徒增厌倦。
追随圣者深奥的口诀，
以驯服自心的缰绳，
以二利之果，成就圆满，
迅速证得所愿之境。
一切精进中，最重要的，
莫过于调伏自心。
纵有如意宝瓶，珍宝之藏，
亦难比拟其功德之伟大。
因此，善根者应深明此理，
以恭敬之心安住于心性瑜伽。
放下一切俗务，一心一意，
成就究竟之善愿。
此乃米庞（Mipham）于木龙年首月十日所作，吉祥！
赞颂大圆满道教言
赞颂大圆满道的教言。
于文殊童子（Jampal Zhönnu）足下顶礼，
宣说要义之确定之语。
已入佛法之门，致力于佛法事业的，
瑜伽士们，请听！
身心无常，如山间雾霭，
恐怖的死亡，不知何时降临。
为来世利益所做的准备虽多，
然无胜于熟习自心光明。
心性本觉，原始的开阔。
此决断之要点，乃一切密法之，
究竟归宿，瑜伽士之见地之核心。
若能如是如实修持，
安住于自性本觉之状态中，
直接体验光明自性，
便能一次性跨越生死中阴之险境。
若不为死亡做准备，便修此法！
即使修习七日，业力之轮亦将松解。
若能持续数月乃至数年，便能获得不朽之果位。
诸佛本尊、咒语、福慧二资粮，亦将自然圆满。
若知此法，又何须费力修持其他道？
若将显现与心识转化为根本智慧，
便能以此斩断三有轮回之恐惧。
梦中与敌人交战又有何用？
消除自现恐惧，别无他法。
因果缘起之法，真实不虚，
然造作种种缘起者，乃是自心。
若心之君王于自性中获得解脱，
又何须依赖其他作为？
若能证悟真实佛法之义，
则一切宗派，如大海般浩瀚，
皆能以智慧之光，以及利他之慈悲力，
毫不费力地自然成就。

【English Translation】
Without being guided and practicing,
There is no slight superiority over ordinary people.
Delusional thoughts are rampant and powerful,
Wisdom and ability have not been attained at all.
In vain, like turbulent water waves,
Looking and looking, greatly increasing boredom.
Following the profound instructions of the holy ones,
With the reins of taming one's own mind,
With the fruit of the two benefits, achieving perfection,
Quickly attain the desired state.
Among all efforts, the most important,
Is none other than taming one's own mind.
Even with a good vase, a treasure of wish-fulfilling jewels,
It cannot compare to the greatness of its virtues.
Therefore, those with good fortune should understand this well,
With reverence, abide in the yoga of the mind.
Abandon all worldly affairs, with one-pointed mind,
Accomplish the ultimate good aspiration.
This was written by Mipham (མི་ཕམ་, meaning Invincible) on the tenth day of the first month of the Wood Dragon year, may it be auspicious!
Praise to the Teachings of the Great Perfection Path
Teachings praising the Great Perfection Path.
I prostrate at the feet of Manjushri Kumara (འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་, Jampal Zhönnu, Youthful Manjushri),
And speak a definitive word on the essential points.
Listen, yogis and yoginis,
Who have entered the path of Dharma and strive in Dharma activities!
Body and mind are impermanent, like mist on a mountain,
The great fear of death may come at any moment, unexpectedly.
There are many preparations that can be made for benefit,
But there is nothing superior to familiarizing oneself with the clear light of one's own mind.
The nature of mind is intrinsic awareness, primordial openness.
This decisive key point is the ultimate,
Destination of all secret mantra paths, the heart of the yogi's view.
If you practice correctly in this way,
While abiding in the natural state of intrinsic awareness,
Directly experience the clear light of your own nature,
You will simultaneously cross the great chasm of birth, death, and the bardo.
If you are not preparing for death, then meditate on this!
Even meditating for seven days will loosen the wheel of karma.
If you continue for months and years, you will attain an unchanging, permanent state.
All deities, mantras, and accumulations of merit and wisdom will be naturally perfected.
Knowing this, what is the use of striving on other paths?
If you transform appearances and mind into the play of the ground,
You will cut through all the fears of the three realms.
What is the use of preparing to wage war against enemies in dreams?
There is no other method for dispelling the fear of one's own appearances.
The law of cause and effect, dependent origination, is infallible,
But the mind itself is the creator of various dependent arisings.
If the king of mind is self-liberated in its own place,
What need is there to rely on other actions?
When one realizes the true meaning of the Dharma,
All the tenets of the various vehicles, as vast as the ocean,
Will be spontaneously accomplished without effort,
Through the power of wisdom and loving-kindness for others.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱུར། །ལམ་འདིས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འབད་མེད་འགྲུབ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བཞིན་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྟེན་པའི་ལམ་གཞན་ཀུན། །དེ་དག་ལག་མཐུས་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཆུད། །དེ་བས་བདེ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཆོད་ཆེ་བའི། །ལམ་གྱི་ནང་ན་རྨད་བྱུང་མཐར་ཐུག་པ། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གསལ་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཚོགས་བསགས་ཟབ་མོའི་བློ་གྲོས་ཅན། །མཆོག་གི་སྐལ་པ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ཞིག་ལས། །སྐལ་དམན་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་ནན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས། །རང་རྒྱུད་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཡིས། །འབྱོར་འགྱུར་སླད་དུ་མི་འབད་བློ་ལྡན་སུ། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །མཐོང་བས་སྐྱོ་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་རུ། །ངལ་བསོས་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བྱོས་དང་། །
19-4-57a
བདེ་བ་ཆེན་པོས་དབུགས་ཆེན་ངེས་པར་འབྱིན། །སྣ་ཚོགས་ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒོ། །ཇི་སྙེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆར། །སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྩོལ་མེད་འབད་འདིར་ཞུགས། །འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདིས་འགྲོ་ཀུན་བསླུས། །མ་འཁྲུལ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གང་གོམས་པ། །རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རྙེད། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཏན་སྲིད་ཟུངས། །མ་ཡེངས་བྱར་མེད་རིག་པའི་རང་བབ་ལ། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འཇུག་པ་འདི་ཙམ་གྱིས། །དགྲ་གསུམ་གསོད་དང་བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལེགས་ཆོད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་བར་སྣང་སེར་བུ་ལང་ལོང་པོ། །དོན་མེད་རྨི་ལམ་ཐང་དུ་ཁྲིད་པའི་འཕྲུལ། །ཤེས་ནས་རང་དབང་རང་སོ་མ་ཟིན་པར། །འབད་པ་ཁོ་ན་གདམས་པའི་དོན་པོ་ལེགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལེགས་པར་སྐྱོང་
19-4-57b
མཛོད་དང་། །ཞག་དང་ཟླ་བའི་ཆ་ཡི་ཁྱོད་འཕེལ་ལ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་བྱིན། །སྙིང་ལ་ལེགས་ཞུགས་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ། ། ཞེས་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་བརྒྱད་ཚེས་གསུམ་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་འཕྲལ་བྲིས་མངྒ་ལཾ། ༈ འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་ཡོད་བཞག་པའི་ཐབས། །ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་འདུན་བསྐྱེད། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་ཡིས། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་སྤངས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་བཞག༷་པར༷་བྱ། །དེ་ཚེ་གློག་གི་ཟློས་གར་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་ན་ཡང་། །སྤྲོ་རྩོལ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། །ཐོས་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྔ་མའི་རྒྱུན༷་མཐུད་ཅི་ནུས་བྱ། །བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་སྐབས། །འདི་དུས་

【现代汉语翻译】
此道能毫不费力地成就一切智悲力之功德，犹如国王一般；而其他需依赖百千努力之道，则如同以手艺来完成一般。
因此，在安乐、迅速且决断的道路中，最稀有且究竟的，乃是荣光列绕朗巴（Jigme Lingpa）传承的加持，如日光般显明。
然而，唯有具备正确积资和甚深智慧，并具足殊胜福报者，方能领略此道；福薄者多半会背离此道。
因此，若能知晓此道之精髓，并精勤修持其果，则谁会不愿以自相续中稀有的佛法财富，变得富足呢？
若见轮回显现之苦海波涛而生厌离，则应于自心本性中休憩，并证悟实义。
于大乐中，必定能呼出长长的一口气。若生起想要成就各种利益和安乐悉地的念头，则应毫不费力地安住于自心本性之中。
众生皆被错觉的连续所欺骗，谁能习惯于不谬之自性光明，谁就能获得解脱的究竟果位。
因此，应恒常安住于自心本性之中，不散乱地安住于无为自性觉性中，仅凭此忆念的持续，便能杀死三仇敌、摧毁四魔，并彻底斩断六道轮回的悬崖。
若知晓念头如虚空中的冰雹般纷飞，毫无意义地将人引入梦境的欺骗，而不把握自主，则唯有努力才是最殊胜的教言。
如是知晓后，请善加守护，在日月的增长中，对确定意义的根本上师、本尊、空行三根本生起欢喜心，善入于心，获得无惧大乐。
如是，于木龙年八月初三，麦彭仁波切（Mipham Jamyang Namgyal）心生欢喜而即刻写下，吉祥！
顶礼曼殊室利！
安住禅定，但有缺失之方法：
以听闻之力，生起信心和渴望；
以极其精进的努力，
舍弃懈怠等，
安住于所缘境。
此时，即使如闪电般，
刹那不停地摇动，
也要生起欢喜的精进，反复修习。
以听闻之义，思维之力，
尽力延续先前的相续。
在精进投入的意念中，
此时……

【English Translation】
This path effortlessly accomplishes all the qualities of wisdom, compassion, and power, like a king; while other paths that rely on hundreds of thousands of efforts are like accomplishing things with manual labor.
Therefore, among the paths that are easy, swift, and decisive, the most wondrous and ultimate is the blessing of the Gyalwa Rigdzin (Jigme Lingpa) lineage, as clear as the sun.
However, only those with the right accumulation of merit and profound wisdom, and who possess great fortune, can comprehend this path; most of the less fortunate turn away from it.
Therefore, if one knows the essence of this path and diligently cultivates its fruit, who with intelligence would not strive to become rich with the wondrous Dharma wealth in their own mind-stream?
If one is weary of seeing the waves of suffering in the illusory ocean of samsara, then rest in the innate nature of one's own mind and realize the true meaning.
In great bliss, one will surely exhale a long breath. If the thought arises to accomplish various benefits and blissful siddhis, then effortlessly abide in the nature of one's own mind.
All beings are deceived by the continuous chain of illusion; whoever becomes accustomed to the non-mistaken self-aware luminosity will attain the ultimate state of liberation.
Therefore, constantly abide in the nature of your own mind, and by continuously applying mindfulness to the uncreated nature of awareness, you will kill the three enemies, destroy the four maras, and completely sever the precipice of the six realms of samsara.
Knowing that thoughts are like hail scattering in the sky, pointlessly leading one into the deception of dreams, and without grasping self-control, only effort is the most excellent instruction.
Having understood this, please protect it well, and as the days and months increase, may the blessings of the three roots—Guru, Deva, and Dakini—who embody the definitive meaning, enter your heart well, and may you attain fearless great bliss.
Thus, on the third day of the eighth month of the Wood Dragon year, Mipham Jamyang Namgyal wrote this spontaneously with joy, may there be auspiciousness!
Homage to Manjushri!
The method of abiding in meditation, but with flaws:
Through the power of hearing, generate faith and longing;
With extremely diligent effort,
Abandoning laziness, etc.,
Abide in the object of focus.
At this time, even if like lightning,
It shakes without stopping for a moment,
Generate joyful effort and practice repeatedly.
Through the power of thinking about the meaning of hearing,
Do your best to continue the previous continuum.
In the moment of applying diligent attention,
At this time...

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུན་ལ་གནས་དཀའ་ཡང་། །བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒྲིམ་ཞིང་དེ་ལ་བཞ༷ག །སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ལས་གཞན་གཡེངས་ཚེ། །ཆུ་དྲག་སྲོལ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར། །དྲན་པས་སླར་ཡང་བླན༷་ཏེ་བཞ༷ག །ཤོག་སྐྱ་ང་གིས་ཁྱེར་
19-4-58a
བའམ། །རི་གཟར་ཆུ་བཞིན་གཡོ་བའི་ཉམས། །བཞག་ཐབས་དང་པོ་འདི་གསུམ་དུས། །ལེགས་པར་བསྒྲིམ་ཏེ་མ་འབད་ན། །རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་གཡོ་བ་ཡིས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས། །ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་འབད། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་སེམས་ཀྱི་རྟ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་དམ་བཟུང་ཞིང་། །ལྷོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ར་བར་བཅུག །རྩོལ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་གཅེས། །དྲན་པ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་གྱུར་ཚེ། །མི་གསལ་མོག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་གནས་ཙམ་གྱི། །སེམས་ཀྱི་སྲ་བ་ཅུང་ཐོབ་ན། རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་ཉེ༷་བ༷ར་འཇོ༷ག །གཟན་ལ་འདབ་ཆགས་འཁོར་ལྡིང་དང་། །འདྲ་བ་འདི་དུས་དྲན་པའི་རྒྱུད། །བརྟན་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ཚེ་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ནི། །རང་གིས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བུང་བ་རྩི་བཅུད་འཐུང་བ་ལྟར། །བཞག་པར་མོས་པ་རྙེད་པ་ན། །བཟོད་དཀའི་གཡོ་བ་ཅུང་དུལ༷་བ༷། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་
19-4-58b
བར་འགྱུར། །ཉེར་འཇོག་དུལ་བ་འདི་གཉིས་པོ། །སྔར་ལས་བཟང་བའི་འཇོག་ཐོབ་ཀྱང་། །རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་འདྲའི་ཉམས། །ཕྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་བྲེལ་རྒྱུན་འཁྲིགས། །བུམ་པར་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཟིན་ཀྱང་གཡོ་བ་མི་འདོར་བ། །ཉིད་ཡིན་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་དུས་དམིགས་པ་དེའི་ངང་དུ། །མི་བསྒུལ་ཤེས་བཞིན་གནས་པ་གཅེས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་དེར་གནས་ཚེ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་བསལ་ཕྱིར། །སེམས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རང་འདུ་བ། །ཅི་ནུས་ཞི༷་བ༷་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞི་ཚེ་དེ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ། །སྐྱེས་བུ་དཀའ་བ་ངལ་གསོ་ལྟར། །ཤེས་བཞིན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་སྟེ། །འཕེལ་བས་རྣམ་རྟོག་རྒྱས་པའི་གནས། །ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ། །ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་པ་བཞིན། །ཉེ༷་བར་ཞི་ཞིང་གཡེངས་པ་སྤོང་། །གཡེང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐག་བསྲིངས་ནས། །ཞི་དང་ཉེར་ཞི་འདི་ཡི་ཚེ། །གོམས་པ་ཡི་ནི་ཉམས་སྐྱེ་
19-4-59a
བ། །ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་བཞིན། །གཡོ་མེད་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ཞིབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་མང་། །དེ་ཚེ་བརྩོན་པས་གོང་དུ་སྤེལ། །བླན་འཇོག་གནས་བརྩམས་འདི་ཡི་བར། །བྱིང་དང་རྒོད་པས་བར་བཅད་ན། །སླར་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། །ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས། །ཅི་རིགས་གདུལ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ཐ་མར། །རྟོག་པས་བར་མི་ཆོད་པ་ཡི། །བརྟན་པ་རྒྱ་མཚ

【现代汉语翻译】
虽然难以持久安住，也要精进再精进地安住于此。
像流星般摇曳不定，如果心思被其他事物分散，
就像被卷入湍急的洪流，要用正念重新拉回来安住。
如同被乌鸦带走，或者像山崖边的水流般摇摆不定。
在最初这三种安住方式中，如果不努力精进，
强烈的分别念会伺机而动，难以找到安住的机会，所以要像堆砌水坝一样努力。
这颗极难调伏的心识之马，要用正念的缰绳紧紧抓住，
放在放松的围栏里，珍视用精进的鞭子策励它。
当正念稍微增强时，以不明显、模糊的方式，
仅仅安住在意识的领域里，当心识稍微稳定时，
就要一心一意地专注于所缘境。
就像飞鸟围绕着食物盘旋，此时保持正念的相续至关重要。
那时，对于禅定本身，自己稍微生起欢喜，
就像蜜蜂吮吸花蜜一样，当发现乐于安住时，
难以忍受的动摇自然会逐渐平息。
这两种近住和调伏，即使获得了比以前更好的安住，
也像狭窄缝隙中的水流，细微的分别念持续不断。
就像蜜蜂在瓶子里盘旋，即使被抓住也不放弃摇动。
这被称为调伏，此时最重要的是，在所缘境中保持不动摇的觉知。
当觉知安住于彼时，为了消除掉举和沉没，
要通过作意的作用，尽可能地平息各种分别念。
当分别念平息时，就像勇士从艰苦的战斗中休息一样，
以觉知的力量安住于平静之中。
当分别念稍微平息，增长了分别念的处所，
近烦恼也像以前一样，像浑浊的水逐渐澄清一样，
逐渐平息并舍弃散乱。
将散乱的过患远远抛开，在寂止和近寂止的阶段，
会生起习惯的体验，
就像河流缓慢流动一样，虽然看起来没有动摇地安住，
但实际上有很多细微的动摇，此时要通过精进使其更上一层楼。
如果在拉回、安住、专注的过程中，被掉举和沉没打断，
那么现在是重新进入状态的时机，
因此，运用觉知、作意和舍，根据情况进行调伏至关重要。
凭借精进的力量，最终达到没有分别念阻断的，
如大海般稳固的境界。

【English Translation】
Although it is difficult to remain constantly, strive and strive again to abide in it.
Like a shooting star that flickers, if the mind is distracted by other things,
Like being swept into a rushing torrent, use mindfulness to pull it back and abide.
Like being carried away by a crow, or swaying like water on a cliff.
In these first three ways of abiding, if you do not strive diligently,
Strong conceptual thoughts will seize the opportunity, making it difficult to find a chance to abide, so strive like building a dam.
This mind-horse, which is extremely difficult to tame, must be held tightly with the reins of mindfulness,
Placed in a relaxed enclosure, cherish urging it on with the whip of diligence.
When mindfulness is slightly strengthened, in an inconspicuous, vague manner,
Just abide in the realm of consciousness, when the mind is slightly stabilized,
Then focus single-mindedly on the object of focus.
Like birds circling around a food plate, at this time it is crucial to maintain the continuity of mindfulness.
At that time, for the samadhi itself, generate a slight joy yourself,
Like a bee sucking nectar, when you find pleasure in abiding,
The unbearable agitation will naturally gradually subside.
These two, close abiding and taming, even if you obtain a better abiding than before,
It is like water flowing through a narrow gap, subtle conceptual thoughts continue incessantly.
Like a bee circling in a bottle, even if caught, it does not give up shaking.
This is called taming, at this time the most important thing is to remain unmoving in the state of the object of focus.
When awareness abides therein, in order to eliminate excitement and dullness,
Through the action of volition, try to pacify various conceptual thoughts as much as possible.
When conceptual thoughts are pacified, like a warrior resting from a hard battle,
Abide in peace with the power of awareness.
When conceptual thoughts are slightly pacified, the place where conceptual thoughts grow,
The near afflictions are also like before, like muddy water gradually clearing,
Gradually pacify and abandon distraction.
Cast the faults of distraction far away, in the stages of quiescence and near quiescence,
The experience of habit will arise,
Like a river flowing slowly, although it seems to abide without shaking,
But in reality there are many subtle movements, at this time increase it further through diligence.
If in the process of pulling back, abiding, and focusing, it is interrupted by excitement and dullness,
Then now is the time to re-enter the state,
Therefore, it is crucial to tame according to the situation by using awareness, volition, and equanimity.
By the power of diligence, finally reach the state of stability like the ocean, without interruption by conceptual thoughts.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་དྭངས་བ་ནི། །རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ། །འདི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡུན་རིང་དུ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི། །འ༷དུ་བྱེ༷ད་དང་བཅས་སྐབས་དེ་དག །འཕེལ་བས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ༷་བཞག༷་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ། །འདི་ཚེ་ངང་གིས་གནས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ། །
19-4-59b
གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །རི་དབང་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ། །མཐར་ཕྱིན་ཉམས་ཀྱི་ཐོག་མའོ། །དེ་དང་གོམས་པས་ལུས་དང་སེམས། །ལས་སུ་རུང་བ་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རགས་པ་དང་། །དེ་ནས་དེ་ཟད་ཕྲ་བ་ཡི། །དྭངས་མའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི། །འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་བརྟེན་སྒོ་ནས། །སྟོབས་དྲུག་དག་གིས་ཡིད་བྱེད་བཞིའི། །གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི། །ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ལས། །བསམ་གཏན་ཉམས་ལྔ་རིམ་སྐྱེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་ལྡན་པའི། །ཞི་གནས་ཉིད་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །སྤྲོ་བས་བཞག་ཅིང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །དྲན་བཞིན་གནས་ལ་གཡེང་བ་སྤང་། །ཞི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བསྡད། །ངང་གིས་གནས་ཚེ་གྲུབ་པ་སྟེ། །སྤྲོ་རྩོལ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་ལེགས་པར་གནས། །འབྲིང་པོར་དྲུག་པོ་འདི་དག་གོ། སྤྲོ་བས་བཞག་
19-4-60a
ལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡང་ན་བཞི་པོ་འདིས་ཀྱང་འགྲུབ། །སྤྲོ་བས་གནས་པ་གཉིས་པོའམ། །བསྡུ་ན་གནས་པ་ཁོ་ནར་སྦྱང་། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་གདམས་ངག་སྟེ། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས། །འགྲོ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཞེས་པའང་ཆུ་རྟ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཐུན་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ། ། ༈
瑜伽成就道歌五句
རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་དོ་ཧ་ཚིག་ལྔ་པ་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩི་བཅུད་འཐུང་ཞིང་། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་བརྟེན་པས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་མ་བཅོས་རང་བཞག་གི། དགོངས་པའི་དོན་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་བས་ན། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་དྭངས་ཤིང་དྭངས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ངང་གིས་མེད། །གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །དངོས་ཀུན་རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་
19-4-60b
ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རིག་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །བདེ་སྡུག་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ཡོང་ཡེ་བྲལ། །རང་རིག་འོད་གསལ་དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་བཀྲ། །རིག་པའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གྲོལ་ཤོར་ཐོབ་སྤང་བླང་མེད། 

【现代汉语翻译】
清澈的状态就像没有波浪一样，产生一种努力的姿态，此时应保持舍弃和中立。如果能长久地、专注地、不间断地进入这种状态，通过包含努力的那些阶段的增长，即使没有努力，也能进入平静的状态，这是通过完全熟悉的力量获得的。此时，通过自然而然地安住，欲望之心变得专注。
这会变成一种成就，像山王一样不可动摇，是最终体验的开始。通过对它的熟悉，身心变得灵活和完全适应。首先是粗糙的，然后是精细的，直到完全适应纯净的状态。因此，通过依赖于避免五种过失的八种努力，凭借六种力量，以及四种专注方式，通过逐渐熟悉九种安住心的方法，五种禅定体验逐渐产生，从而实现完全适应的寂止。这些就是扩展的方式。以喜悦安住并产生努力，保持正念并避免分心，平静时保持舍弃和中立。自然而然地安住时，就会获得成就。喜悦、努力、正念、觉知和舍弃，以及完全的安住，这些是中等的六种。以喜悦安住并产生努力，觉知地保持舍弃和中立，或者通过这四种也能实现。或者，如果将安住简化为两种，那就只专注于安住。这是三摩地的口诀，由麦彭南嘉坚赞（Mipham Namgyal）所写。愿所有众生获得至上的三摩地！这也是在水马年十一月十二，在金刚橛的修持期间写下的，吉祥！
瑜伽成就道歌五句
那摩曼殊室利耶（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमो मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：Namo Manjushriye，字面意思：皈命文殊师利）。
吸饮上师口诀的甘露精华，依靠传承口诀的甚深之道，心性如国王般不加修饰地自然安住，通达了悟性的意义，心如虚空般清澈明净，念头分别的波涛自然止息，本初法身俱生大乐，万法一味，当下显现。虚空中本无苦乐，同样，觉性本无生灭，苦乐变异的相状完全断绝，自明光明，彻见实相，是为至上瑜伽。虚空之中，显现万法庄严，觉性之中，轮回涅槃如幻显现，虽显现却自然解脱，无得无失，无取无舍。

【English Translation】
The clear state is like being without waves, giving rise to an effortful posture. At this time, one should abide in abandonment and neutrality. If one can enter this state continuously and single-pointedly for a long time, through the increase of those stages that include effort, even without effort, one can enter the state of equanimity, which is obtained through the power of complete familiarity. At this time, through naturally abiding, the mind of desire becomes single-pointed.
This becomes an accomplishment, unmoving like the King of Mountains, the beginning of the ultimate experience. Through familiarity with it, the body and mind become flexible and fully adapted. First is the coarse, then the subtle, until one obtains the complete adaptation of the pure state. Thus, through relying on the eight efforts that avoid the five faults, by means of the six powers, and the four ways of focusing, through gradually familiarizing oneself with the nine ways of abiding in the mind, the five meditative experiences gradually arise, thereby accomplishing the fully adapted quiescence. These are the ways of expanding. Abide with joy and generate effort, maintain mindfulness and avoid distraction, abide in abandonment and neutrality when calm. When naturally abiding, accomplishment is obtained. Joy, effort, mindfulness, awareness, and abandonment, and complete abiding, these are the six middling ones. Abide with joy and generate effort, consciously maintain abandonment and neutrality, or through these four also one can accomplish. Or, if one simplifies abiding to two, then just focus on abiding. This is the pith instruction of samadhi, written by Mipham Namgyal. May all beings obtain the supreme samadhi! This was also written on the twelfth day of the eleventh month of the Water Horse year, during a Vajrakilaya practice session. May it be auspicious!
Five Verses on the Realization of Yoga
Namo Manjushriye (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमो मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：Namo Manjushriye，字面意思：Homage to Manjushri).
Drinking the nectar essence of the guru's instructions, relying on the profound path of the lineage's teachings, the nature of mind, like a king, naturally abides without contrivance. Having realized the meaning of the intention, the mind is as clear and pure as the sky. The waves of conceptual thought naturally subside. The innate dharmakaya is great bliss. All phenomena are of one taste, and that itself is manifest. In the sky, there is no happiness or suffering. Likewise, awareness is primordially unborn. Happiness, suffering, change, and characteristics are completely absent. Self-aware luminosity, seeing the meaning, is the supreme yoga. In the nature of the sky, all phenomena of appearance are clear. In the nature of awareness, samsara and nirvana appear as illusions. Although they appear, they are naturally liberated, without loss or gain, without acceptance or rejection.

--------------------------------------------------------------------------------

།དུ་མ་རོ་མཉམ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐར་ཁྱབ། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རབ་ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་བདུན་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་འཕྲལ་ཤར་དྷཱིས་བྲིས་དགེ །།༈
修行金刚心要
སེམས་རྡོ་རྗེའི་དོན་སྒོམ་ཚུལ་གནད་བཞུགས། གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད། །སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །ཐད་ཀར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གནས་ལུགས་
19-4-61a
ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ཚེ་བཞག་ཐབས་མན་ངག་ནི། །མ་བཅོས་དེ་ངང་ཅོག་གེར་བཞག །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བྱ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དཔྱད་ར་དང་། །སྒོམ་དོན་གསལ་དང་མི་གསལ་དང་། །ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་ན། །རང་གཤིས་མ་ཤོར་དེ་ངང་བཞག །རྣམ་རྟོག་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །དེ་ཚེ་སྟོང་སངས་འདྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་འབེམ་ལ་གཏོད་འདྲ་ན། །གཏོད་མཁན་སྙིང་གི་ནང་ན་ནི། །སྒོམ་བྱེད་ཀེ་རེ་བ་དེ་ལ། །བལྟས་ནས་མ་བཅོས་རང་བབ་ཞོག །མཚན་བཅས་སེམས་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །སེམས་དེའི་རང་བབ་བརྗོད་བྲལ་ལ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་བསྐྱངས། །རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པའམ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་དྲང་པོར་བསྲང་། །རང་བབ་ལྷོད་ཆགས་དལ་བར་བྱ། །ནང་དུ་སེམས་ལ་སེམས་བཞག་པས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་། །ལས་ང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །
19-4-61b
མཐར་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལྟ་བུ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་བྱ་བར། །སྒོམ་བྱེད་སེམས་ལ་དམིགས་ནས་སུ། །མ་བཅོས་རང་བབ་འཇོག་པར་བྱ། །ཚུལ་འདིས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་མྱུར་དུ་འཛུད། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་འཆར། །ཉམས་མྱོང་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །གོམས་ནས་འཇུར་བུས་བཅིང་བའི་སེམས། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ན། །ཕྱི་ནང་གཏད་འཛིན་ཁྱད་པར་མེད། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁར་འཕྱོ། །འདི་ལྟར་མཛོད་དང་ཕྱིར་རབས་རྣམས། །སྒོམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ། །འདི་བརྗོད་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །གཉུག་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༠ཚེས་༡ ༤ལ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། །དྷཱིཿམིང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་སྤེལ། །དུས་གསུམ་དགེ་ཞིང་ཤིས་གྱུར་ཅིག །འདི་སྒོམ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཨེ་མ་ཧོ། ༡ གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོ

【现代汉语翻译】
愿无别融合之乐遍满虚空！
虽无任何执着与相，
然大悲之心遍布十方无尽处。
愿无勤任运成就之事业，
救度无边众生之苦海！
于胜生土猪年七月十三日，即兴而作，迪（Dhi）书。
修行金刚心要
甚深心之金刚要诀
顶礼文殊智慧勇识！
欲修心要义者，
当于自心本初未生之际，
直截了当断定之时，
以自生光明之智慧，
无疑了知其本然之状态。
此时，安住之窍诀为：
不作修饰，自然安住。
不散乱，延续正念。
然而，当生起分别念、寻伺，
或觉禅修之境时而清晰、时而不清晰，
以及生起各种各样的妄念时，
勿失自性，安住于当下。
不作扬弃，放下分别念。
此时，若如空洞般，
将心专注于外境，
则专注者之心内，
那个修禅者，
观彼，不作修饰，自然安住。
不作有相之心之执持，
于心之本然、不可言说之状态中，
平等安住至关重要。
如是持续不散乱地修持，
因气与心之入处相同，
故身之要诀为七支坐法，
或结跏趺坐，正直端身。
自然放松，缓慢进行。
于内，以心观心，
则能亲见心之本性。
将业气收摄于中脉之中，
则
执着与妄念自然消解。
虽法性内外无别，
然为调伏气心，
勿作如观修者与所观修之境般之
禅定，
而应于修禅之心上专注于
不作修饰，自然安住。
以此法易于成就止，
且气心迅速入于中脉。
自生光明之胜观亦将生起。
此乃经验之要诀。
一旦习惯，如以绳索束缚之心，
于本初状态中解脱时，
内外执着便无有差别，
于光明本初之虚空中翱翔。
如是修持，则于自身及后代，
禅修之功德将迅速生起。
愿以此功德，一切众生，
皆能证得本初之基！
于胜生铁猪年十月十四日，
由文殊金刚之加持力，
名为迪（Dhi）者善为阐释。
愿三时吉祥！
此乃禅修之重要窍诀。
唉玛吙！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ།，梵文天城体：एमाहो，梵文罗马拟音：emaho，汉语字面意思：稀有哉）
本初大乐之首！

【English Translation】
May the bliss of undifferentiated union pervade the sky!
Though there is no clinging or sign,
May great compassion spread to the endless reaches of all directions.
May the effortless, spontaneously accomplished activity,
Liberate the boundless ocean of sentient beings!
Written spontaneously by Dhi on the thirteenth day of the seventh month of the Earth-Pig year.
The Essential Practice of Vajra Mind
The Essential Instructions on How to Meditate on the Meaning of Vajra Mind
Homage to Manjushri, the Wisdom Hero!
For those who wish to practice the meaning of mind,
When you directly and decisively realize that your own mind is unborn from the very beginning,
Then, with the self-arisen, clear light of wisdom,
You will know the natural state without any doubt.
At that time, the instruction on how to rest is:
Rest naturally, without any fabrication.
Maintain a continuous flow of mindfulness without distraction.
However, when discursive thoughts and investigations arise,
Or when the state of meditation is sometimes clear and sometimes unclear,
And when various kinds of deluded thoughts arise,
Do not lose your own nature; rest in that very state.
Without rejecting or accepting, let go of discursive thoughts.
At that time, if you are like an empty void,
Focusing your mind on external objects,
Then, within the heart of the one who is focusing,
That meditator,
Look at that, and rest naturally without any fabrication.
Without holding onto any conceptualized mind,
It is crucial to rest equally in the inexpressible, natural state of the mind.
Continuously cultivate this without distraction,
Because the entry point of the winds and mind is the same,
Therefore, the essential posture is the seven-point posture,
Or sit in the lotus position, keeping your body straight.
Relax naturally and slowly.
Inwardly, observe the mind with the mind,
And you will directly see the nature of the mind.
Gather the karmic winds into the central channel,
Then,
Clinging and deluded thoughts will naturally dissolve.
Although the nature of reality is no different inside and outside,
In order to subdue the winds and mind,
Do not engage in meditation like a meditator and an object of meditation,
But rather, focus on the mind that is meditating,
Resting naturally without any fabrication.
With this method, it is easy to accomplish shamatha (calm abiding),
And the winds and mind quickly enter the central channel.
The self-arisen, clear light of vipashyana (insight) will also arise.
This is the essential instruction of experience.
Once you are accustomed to it, when the mind that is bound by ropes,
Is liberated in its natural state,
There is no difference between internal and external clinging,
Soar in the clear light of the natural sky.
If you practice in this way, then in yourself and in future generations,
The merits of meditation will quickly arise.
May all beings, through this merit,
Attain the ground of the natural state!
On the fourteenth day of the tenth month of the Iron-Pig year,
Through the blessings of Manjushri Vajra,
One named Dhi has explained it well.
May the three times be auspicious!
This is an important essential instruction for meditation.
Emaho! (Tibetan: ཨེ་མ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: एमाहो, Sanskrit Romanization: emaho, Literal meaning: How Wonderful!)
The head of the great original bliss!

--------------------------------------------------------------------------------

ན་
19-4-62a
པོ་ནི། །ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་འཇམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །འགག་མེད་རོལ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས། ། གཉུག་མའི་གཤིས་འདི་བཟོ་བཅོས་ཡུལ་ལས་འདས། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཟང་ཀ་རྒྱ་ཡན་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ན་རོ་གཅིག་པ། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བས་དུས་གསུམ་གཟོད་ནས་དག །༢ མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྤངས། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །ཟབ་མོ་བློ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེ། །༣ ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བས་མཚོན་དུ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་མདངས་རང་ཤར་བ། །མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བཞག་ན་འདི་ག་རང་། །རང་སེམས་དྭངས་སུ་ཆུག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །༤ བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དང་མི་ལྡན་ན། །སྒོམ་དང་སྒྲུབ་ལོ་ཀུན་རྟོག་སྣོན་མར་ཟད། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་འཆད་པ་མི་གདའ་བས། །གནད་མེད་ཙབ་ཙུབ་ཅན་ཚོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །༥།
19-4-62b
རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ཐིམ་འགྱུར་བས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་གི་ངང་ཉིད་དུ། །འཇིག་པའི་དབྱིངས་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གནས། །༦ འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་འདི་ག་རང་། །ལྡོག་མེད་ངེས་ཤེས་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་འགྲོ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་རླབས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ལ། །ལྡོག་པའི་ས་གཅིག་ཡོང་ཡེ་ཡོད་མ་ཡིན། །༧ མ་བཅོས་དྲན་པའི་རྒྱུན་འདི་ཆུ་བོ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་མུ་མཐུད་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྐྱངས་བས་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོ་ཡི། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་སྣང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ཀུན། །༨ །འལ་འོལ་ཡད་ཡུད་རྗེས་མེད་སང་སེང་པོ། །ཕན་གནོད་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གིས། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ལྷོད་པའི་བདེ་ཆེན་གཏེར། །རང་ལས་རང་གིས་རྙེད་པར་བྱོས་ཤིག་ཨང་། །༩ །སྡུག་ཙིར་སྒོམ་པ་སྙིང་རླུང་ལང་བའི་རྒྱུ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་མཁའ་ལ་ཚོན་རིས་བྲིས། །ཐམས་ཅད་རང་སྡུག་རང་མགོ་བསྐོར་བའི་རྒྱུ། །ཤེས་ནས་ཡུག་ཅིག་སྤངས་ལ་བློ་བདེར་
19-4-63a
མཛོད། ། སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས་འདི་ན། །རླུང་སེབ་མར་མེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་གཞན། །བསྐྱེད་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འབྱངས་དཀའ་བས། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ༡༡ །སྣང་བ་ཁོང་ནས་སད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །ཚེར་མའི་ཚང་ཚིང་མུ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །ཡུག་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མེ་ལྕེ་ལ། །བསྲེགས་ནས་སུས་ཀྱང་བརྫི་བ་མེད་པའི་སྟོབས། ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་ཟུང་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །གདོད་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོར་འགོད་པར་མཛོད། ༡༣། ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༨ལའོ། །༈ རིག་པ་ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་འ

【现代汉语翻译】
1. 本性遍及一切，永不改变。一切戏论寂灭，处于寂静状态，具备无碍游戏的荣耀。
2. 这种本初的自性超越了人为的改造。空明无执，开阔无垠。一切的一切，都在其中融为一体。远离生灭，三时皆清净。
3. 无始无终，超越了方位的局限。远离一切二元对立，是无二的平等性。是三世诸佛证悟的法，深奥且超越思维，是伟大的圆满。
4. 无法用语言和思维来表达，自性光明，自显光彩。不加修饰，不执着，安住于此即是。瑜伽士啊，让你的自心清澈吧！
5. 如果没有上师的窍诀和精要，所有的禅修和修行都将徒增分别念。因为没有能解开分别念束缚的方法，那些没有精要、喋喋不休的人真是可悲！
6. 自性无边，处于本初的虚空之中。即使是空洞的虚空，也会消融其中。无论是有还是无的状态，寂灭的法界都存在于你自己的心中。
7. 无执地放松，安住于此即是。不可逆转的定解会越来越清晰。被法性真理的波涛所引导，没有丝毫退转的余地。
8. 让这不加修饰的觉性之流，如河流般，如灯焰般，持续不断。通过持续不断地守护，在这广阔的觉性虚空中，一切显现都如海市蜃楼。
9. 虚幻不实，转瞬即逝，无迹可寻。通过超越是非对错的体验，获得解脱分别念束缚的大乐宝藏。从自身中，通过自身来获得它吧！
10. 痛苦地禅修只会引发心风。用思维来观察，如同在空中绘画。一切都是自寻烦恼，自欺欺人。明白之后，立刻放下，获得内心的平静！
11. 在这个五浊恶世，如同风中残烛，很难找到其他的对治方法。即使努力，也很难变得强大。因此，通过上师的慈悲和自生智慧，
12. 从内心深处唤醒觉性，将轮回中无尽的荆棘丛，用金刚利刃的火焰瞬间烧毁，获得无人能摧毁的力量。
13. 以虚空金刚雄狮的姿态，在金刚藏的殊胜王位上，让那些对精要之义有信心的幸运儿，安住在本初的伟大王位上吧！
14. 铁虎年二月八日。
15. 智慧本初即超越三时……

【English Translation】
1. The nature pervades all, never changing. All elaborations are pacified, abiding in a state of tranquility, endowed with the glory of unceasing play.
2. This innate nature transcends the realm of artificial modification. Empty and clear, without grasping, vast and boundless. All things, all things, are of one taste in it. Separated from birth and death, the three times are primordially pure.
3. Without beginning or end, it transcends the limitations of direction. Separated from all dualities, it is the non-dual equality. It is the Dharma realized by the Buddhas of the three times, profound and beyond thought, the great perfection.
4. It cannot be expressed by words or intellectual analysis, self-illuminating in its own nature, self-radiant. Unfabricated, without grasping, abiding in this is it. Yogin, let your own mind be clear!
5. If there are no instructions and key points of the Guru, all meditation and practice will only increase conceptual thoughts. Because there is no way to untie the bonds of conceptual thought, those who are without key points and chatter on are truly pitiful!
6. The nature is boundless, abiding in the innate sky. Even the empty sky will dissolve into it. Whether it is the state of existence or non-existence, the realm of cessation abides in your own mind.
7. Relax without grasping, and abide in this is it. Irreversible certainty will become clearer and clearer. Guided by the waves of the truth of Dharma-nature, there is no place for turning back.
8. Let this unfabricated stream of awareness, like a river, like the tip of a flame, continue uninterruptedly. By constantly guarding it, in the vast expanse of great awareness, all appearances are like mirages.
9. Illusory and unreal, fleeting and transient, without a trace. Through the experience of transcending right and wrong, attain the treasure of great bliss that liberates the bonds of conceptual thought. From yourself, through yourself, attain it!
10. To meditate painfully only causes the wind of the heart to rise. To observe with the intellect is like painting colors in the sky. All of it is self-inflicted suffering, deceiving oneself. Knowing this, abandon it immediately and find peace of mind!
11. In this degenerate age of coarse emotions, like a butter lamp in the wind, it is difficult to find other antidotes. Even with effort, it is difficult to become strong. Therefore, through the Guru's compassion and self-arisen wisdom,
12. Awaken awareness from within, and instantly burn the endless thicket of thorns of samsara with the flame of the vajra's sharp blade, gaining a strength that cannot be destroyed by anyone.
13. In the posture of the vajra lion in space, on the excellent throne of the vajra essence, let those fortunate ones who have faith in the meaning of the essence, be established on the great primordial throne!
14. The 8th day of the 2nd month of the Iron Tiger year.
15. Wisdom is primordially beyond the three times...

--------------------------------------------------------------------------------

ཕོ་འགྱུར་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་དྲན་ཚེ་དེ་ག་རང་། །རང་རྩལ་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དངོས། །ལས་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི། །སེམས་ཉིད་བབ་ལ་དྲན་དང་མ་དྲན་ཡོད། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་དྲན་དང་མ་དྲན་མེད། །
19-4-63b
འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡེ་ནས་ནི། །དྲན་དང་མ་དྲན་འཁྲུལ་གྲོལ་ས་ལས་འདས། །གཞི་དབྱིངས་ཕན་གནོད་བྲལ་ལ་ཆེད་རྩོལ་མེད། །རྩལ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ཕན་གནོད་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་རང་བསླུས་ལས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་མཛོད་ལ། །བྱར་མེད་གཤིས་ལ་འཛིན་མེད་བཞག་པའི་ལམ། །ཁོ་ནས་དུས་ཀུན་འདའ་བར་གྱུར་པ་ན། །རྟོགས་མཚང་ཞིག་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདོ་ཡང་ཡ་མི་ང་། །ཞེས་དགའ་བ་ཟླ་༡ཚེས་༡༥ལ་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། ། ༈ རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དགེ་སྡིག་བདེ་སྡུག་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལ་གནས་ནས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་འདྲ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །འགྱུ་བ་དངོས་
19-4-64a
མེད་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །ངོ་བོ་སྟོང་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསླུ། །དེ་རྗེས་འབྲངས་ན་རང་གིས་རང་བཅིངས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཨ་ཧོ། རིག་པའི་དབང་དུ་འདུ་བྱོས་ལ། །རང་རྩལ་སེམས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་ཤིག །སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད། ། གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་པ་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༥ལའོ། ། ༈ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབྱེར་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཞི་རྩ་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ན་མཐར་ཐུག་དོན། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་སྟོང་སང་ངེ་། །རྗེས་མེད་རང་གི་རིག་པ་རྗེན་ནེ་བ། །མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷན་ནེ་བ། །འདི་ག་མི་བརྗེད་དྲན་པས་བསྐྱང་བའི་ཚེ། །དྲན་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་ཧྲིག་གེ་བ་ཡི་ངང་། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་རེ་ཝ་ལེ་བ། །གཡོ་རླུང་འཆིང་བས་ཟིམ་མེ་ཡོམ་
19-4-64b
མེ་བ། །དམིགས་གཏད་མེད་པར་ཧ་རེ་ཐ་ལེ་བ། །དེ་ངང་ལྷོད་ཅིང་ལྷོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །གོམས་པ་ཆགས་ནས་ཕྱི་ནང་སྣང་གྲགས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་འདྲ་སྟོང་གཟུགས་ཧྲལ་མ་ཧྲོལ། །ཞེན་ཆགས་འཛིན་ཕུར་ཞིག་པས་བན་མ་བུན། །གང་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་པས་འལ་མ་འོལ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གནས་པས་གནས། །གཡོ་བའི་ང་གིས་དཀྲུགས་ནས་འཛིན་པའི་སེ

【现代汉语翻译】
不变的自性安住，忆念之时即是当下。
自力觉悟的显现，实则虚幻不实。
若追随其后，便会陷入迷妄之境。
对于初学者，依赖于分别念的自性，有忆念与不忆念之分。
而对于事物的本性而言，则无忆念与不忆念之别。
无变的、无为的本性，原本就超越了忆念与不忆念、迷惑与解脱的范畴。
基界（指一切现象的根本基础）远离利害，无需刻意造作。
自力的显现，无论出现何种念头，皆是空性之显现。
如同空中的海市蜃楼一般，无有任何利害。
如是了知并安住其中，便是瑜伽之境。
若追随分别念，则会产生利害之想。
然此显现，不过是自心迷惑自身所致。
于一无所有的基底之上，断除一切执着。
于无为的本性中，安住于无执的道路。
唯有如此，方能恒常处于此境。
证悟的障碍便会消解，于无念中解脱为法身（Dharmakaya）。
即使业力与烦恼炽盛，亦无所畏惧。
此乃于喜月（藏历正月）十五日，因忆念仁波切（Rinpoche，对藏传佛教高僧的尊称）而作。
觉性犹如不变的虚空，无论善恶、苦乐，皆无利害。
安住于此，念头如波涛般涌动。
于无有取舍之中消融，便是瑜伽之路。
显现虚幻不实，如同空中的海市蜃楼。
本体虽空，却能迷惑无知的孩童。
若追随其后，便会自缚于轮回之中。
迷惑之显现，生死轮回永无止息。
啊！让觉性主宰一切作为。
自力显现的心之虚妄，消融于法界之中。
当自性占据原始的王位之时，成佛之事便不离当下。
关键之语，于水龙年藏历正月二十五日。
于遍一切种姓之主，心之金刚（Vajra，象征坚不可摧的智慧）前。
以无有分别，认识自性之手恭敬顶礼。
轮回涅槃一切诸法，皆是心之幻化。
若于基底之中断除根本，便是究竟之义。
本体不可捉摸，空明澄澈。
无迹可寻，自性觉性赤裸显现。
安住于未加造作的本初状态，自然而然。
于此不忘失，以正念守护之时。
忆念与觉知持续不断，清晰明了的状态。
显现与心识无有分别，自然而然。
任由动摇之风平息，寂静安宁。
无有任何目标，坦然自在。
于此状态中，放松、放松，安住于平等之中。
习惯成自然，内外一切显现与声响。
皆如幻如梦，空性显现，毫无实质。
贪恋执着消解，无所挂碍。
无有任何执取，坦然自在。
自然生起，自然解脱，大乐持续不断。
如鸟飞于空，瑜伽士安住于此。
若被动摇的‘我’所扰乱，便会产生执着之念。

【English Translation】
The unchanging nature abides; when remembered, it is right there.
The manifestation of self-arising awareness is, in reality, unreal.
If you follow it, you will be deluded by the object of delusion.
For the beginner, the mind-essence, dependent on conceptual thought, has remembering and not remembering.
But for the nature of things, there is no remembering or not remembering.
The unchanging, unconditioned nature is, from the beginning, beyond the realm of remembering and not remembering, delusion and liberation.
The ground-essence (the fundamental basis of all phenomena) is free from benefit and harm, without deliberate effort.
Whatever conceptual thought arises from self-power is an empty form.
Like a mirage in the sky, it is free from benefit and harm.
If you abide in such knowing, it is yoga.
If you follow conceptual thought, the appearance of benefit and harm arises.
But this appearance is merely self-deception by your own conceptual thought.
On the basis of nothing whatsoever, cut off all clinging.
In the unconditioned nature, place yourself on the path of non-grasping.
Only in this way will you pass all times.
The flaw of realization will be dissolved, and you will be liberated into the Dharmakaya (the body of truth) of non-thought.
Even if karma and afflictions intensify, you will not be afraid.
This was written on the 15th day of the Joyful Month (Tibetan New Year), due to remembering Rinpoche (a title of respect for high-ranking Tibetan Buddhist monks).
Awareness is like the unchanging sky, free from benefit and harm, regardless of virtue, vice, happiness, or suffering.
Abiding in this, thoughts arise like waves.
Dissolving without acceptance or rejection is the path of yoga.
Manifestations are unreal, like a mirage in the sky.
Although its essence is emptiness, it deceives childish beings.
Following it, you bind yourself, and the wheel of deluded existence never ceases.
Ah! Let awareness dominate your actions.
The falsehood of your own mind, arising from self-power, dissolves into the expanse.
When the mind-essence seizes the primordial throne, there is no other action than becoming a Buddha.
Key words, on the 25th day of the Water Dragon Year.
To the Lord who pervades all lineages, the Vajra (symbol of indestructible wisdom) of the mind.
I prostrate with the hand of recognizing one's own nature, without differentiation.
All phenomena of samsara and nirvana are the magical display of the mind.
If you cut off the root in the ground-essence, it is the ultimate meaning.
The essence is beyond grasping, clear and empty.
Without trace, one's own awareness is nakedly present.
Abiding in the unconditioned, natural state, spontaneously.
When you maintain this without forgetting, with mindfulness.
The continuity of mindfulness and awareness is a clear and distinct state.
Appearances and mind are inseparable, naturally so.
Letting the winds of movement subside, still and calm.
Without any object of focus, relaxed and at ease.
In that state, relax and relax, abide in equanimity.
As it becomes habitual, all inner and outer appearances and sounds.
Are like illusions and dreams, empty forms, without substance.
Clinging and attachment dissolve, without hindrance.
Without any grasping, relaxed and at ease.
Spontaneously arising, spontaneously liberated, great bliss is continuous.
Like a bird in the sky, the yogi abides.
If disturbed by the moving 'I', clinging arises.

--------------------------------------------------------------------------------

མས། །གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ཀུན། །རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་རྡིབ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་བྲི་གང་བྲལ། །འགྱུར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དོན། །ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མཐོང་། །འདི་ནི་གཞི་ཡི་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ། །མ་བྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་། །རོལ་པ་འགག་
19-4-65a
མེད་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དྲྭ་བ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་བྱེད་པ། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །ཨེ་མ་ཧོ། ཡེ་ནས་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །སེམས་ཀྱི་གསང་ལས་ཚོལ་བར་མ་ཤེས་པར། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་སྲིད་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་རྒྱུ། །འདི་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་མཚོ་ཡོད་ཀྱང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཇུག་པར་ཡོང་མ་ནུས། །ད་ནི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ། །རྟོན་རྣམས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཛེགས་པར་གྱིས། ། ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༧ལའོ།། །། ༈ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་མ་བསྐྱེད་ན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཞེས་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༣ལ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲིན་བཞིན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཤར་བའོ། །༈
窍诀如意宝藏
གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལ། །
19-4-65b
ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གཞོན་ནུས་རྟག་འཁྱུད་སྲས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་པདྨ་སྐྱེས་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱལ་མཆོག་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་པའི་ལམ། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གངས་ཆེན་མཚོ། །སྙིང་དབུས་རིག་པའི་གསང་ནས་ལེགས་འདོམས་པའི། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་འདི་ཁྱོད་ལ་གདམས། །སྣང་འདིའི་རང་བཞིན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ན། །སྣང་དེ་ཡོད་པར་བློ་ལྡན་སུ་ཡིས་རྟོགས། །རང་བཞིན་རྙེད་པ་སྤངས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་ལས་སྟོང་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན། །སྟོང་དེ་མི་སྟོང་དངོས་པོ་གྱུར་མིན་ཡང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་འདི། །སྟོང་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པའི་དགག་བྱ་རུ། །སྟོང་པ་དེ་འདི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཞེས། །མ་འདྲེས་དབྱེ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ཆོས། །གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད། །དེ་ལྟའི་གཤིས་དེ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཞེ

【现代汉语翻译】
啊！单独的奇迹，三界的一切显现，当崩塌于虚假空洞的法界时，心的本性，无生无灭，无处可住，无所缘，自生本智，遍一切处，离有离无，不变大平等，无勤任运之义，法身（Dharmakāya）的唯一明点，圆满广大，证悟解脱之道的究竟果位。此乃根本之吉祥黑汝嘎（Heruka），遍布虚空的幻化网之诸部众，唯一的显现与收摄之作者，不作而于一切时处显现，无尽嬉戏，空行母（Dakini）之无量网，汇集于大乐法界中，大乐幻化，安乐瑜伽，大乐常转之法轮。啊！从本以来，秘密大乐之义，若不从自心深处寻求，却寻求秘密真言（mantra）道之真谛，则将流浪于分别念的轮回旷野中。此处有不死甘露之海，然具孩童之心者，无法进入。现在，依靠持明传承之口诀，愿依止者能登上至高之果位。于铁兔年十二月十七日。
安乐与痛苦，其自性平等；佛法与非法，其本体皆空。若不起分别念之动摇，则一切如虚空般，无有利益与损害。于水龙年正月二十三日，因 仁波切（Rinpoche）之恩，心中显现此偈。
窍诀如意宝藏
名为‘窍诀如意宝藏’。
于本初清净，赤裸空性法界之母，与任运智慧之童子恒常拥抱，所生之子，乃极清净之心中央的智慧身，向文殊（Manjushri）、莲花生（Padmasambhava）顶礼！
圆满具足一切胜者导师之教法的大雪山之海，从心之深处，智慧之密处，善巧开示，此殊胜心之宝藏，传授于你。
若未证悟此显现之自性，谁能以有知之心，了知此显现之存在？舍弃证悟自性，而寻求空性，除此以外，别无空性存在。
虽空性非不空，亦非实有之物，然空性之自性，从未动摇。此种种幻化网之游戏，空性本身即是空性之所破。
空性即是此显现，此显现即是空性，若非恒常存在不混杂之区分，则有与无，一切遍计之法，其无垢之实相，将完全消尽。
如是之本性，非有亦非无。

【English Translation】
Ah! The sole miracle, all appearances of the three realms, when collapsing into the empty expanse of falsehood, the nature of mind, without arising or ceasing, without dwelling, without object, self-born primordial wisdom, pervading all places, free from presence and absence, immutable great equality, the meaning of effortless spontaneity, the sole essence of Dharmakāya (法身), complete and vast, seeing the ultimate fruition of the path of liberation. This is the glorious Heruka (黑汝嘎) of the ground, all the families of the illusory net pervading the sky, the sole actor of manifestation and absorption, appearing in all times and places without effort, endless play, the countless net of Dakinis (空行母), gathering in the realm of great bliss, the illusion of great bliss, the yoga of bliss, the wheel of great bliss constantly turning. Emaho! From the very beginning, the meaning of secret great bliss, if not sought from the depths of one's own mind, but seeking the truth of the path of secret mantra (mantra), one will wander in the desolate wilderness of conceptual samsara. Here there is an ocean of immortal nectar, but those with childish minds cannot enter. Now, relying on the oral instructions of the lineage of vidyadharas, may those who rely on it ascend to the supreme state. On the 17th day of the 12th month of the Iron Rabbit year.
Happiness and suffering, their nature is equal; Dharma and non-dharma, their essence is empty. If the movement of conceptual thought does not arise, then everything is like space, without benefit or harm. On the 23rd day of the 1st month of the Water Dragon year, due to the kindness of Tulku Rinpoche (仁波切), this verse arose in my mind.
Nectar of Quintessential Instructions, the Wish-Fulfilling Jewel
Named 'Nectar of Quintessential Instructions, the Wish-Fulfilling Jewel'.
To the mother of primordial purity, the naked expanse of dharmadhatu, the son born from the constant embrace of the spontaneously present youth of awareness, is the wisdom body in the very center of the immaculate heart. I bow with reverence to Manjushri (文殊), Padmasambhava (莲花生)!
The great snowy mountain ocean that completely and perfectly contains all the teachings of the victorious teacher, skillfully reveals from the depths of the heart, the secret place of awareness, this extraordinary treasure of the heart, I bestow upon you.
If the nature of this appearance is not realized, who with an intelligent mind can understand the existence of this appearance? Abandoning the realization of nature, and seeking emptiness, there is no other emptiness apart from this.
Although emptiness is not non-empty, nor is it a real thing, the nature of emptiness has never wavered. This play of various illusory nets, emptiness itself is the object to be negated by emptiness.
Emptiness is this appearance, this appearance is emptiness, if there is not always an unmixed distinction, then existence and non-existence, all imputed dharmas, their stainless reality, will be completely exhausted.
Such a nature is neither existent nor non-existent.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། །ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཡོངས་འདས་ཏེ། །
19-4-66a
གང་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་ཆོས་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་རང་ཞིག་ནས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཀློང་ནི། །འཁོར་དང་འདས་པའི་ཞེན་རྟོག་གདོད་ནས་དག །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ལམ། །བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནམ་ཞིག་ཏུ། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་མཐོང་ན། །ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང༷་བྱུང༷་ཉིད། །དེ་ནི་རྩོལ་བཅས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དག་ནས། །རྩོལ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉིད་གཤེགས་པའི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པའི་འབྲས། །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་སླད། །སེམས་ཀྱི་སྤུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་འབད་དེ་སྙིང་ལ་བཅང་། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་དཔེར་ནི་མཚུངས་ཤེས་ནས། །ཉེ་བར་གོམས་པས་དངོས་རྟོག་རིམ་སྦྱངས་ཏེ། །
19-4-66b
སྒྱུ་སོགས་ཉིད་དང་མགོ་མཉམ་དུ་མཐོང་ན། །དངོས་མཚན་སྟོང་པར་ཟད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ཚེ་སྟོང་དང་སྣང་ཞེས་ཐ་དད་དུ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་སྟོབས་མེད་ཉིད་བྱས་ནས། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གདེང་གྱུར་ཚེ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དོན་ཡིད་ལ་འཆར། །ཡང་ན་ཉེ་བའི་ལམ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་གསང་། །བརྟགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྐོག་གྱུར་ལ། །དཔྱད་པས་རི་མོར་བགྱིས་པའི་བརྙན་སྤངས་ནས། །མྱོང་སྟོབས་ངོས་བཟུང་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིར་བྱེད། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྨག །སེལ་བའི་གཉེན་མཆོག་སྣང་བའི་ལམ་བཟང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟོབས་འབར་བའི་གྲོགས་གྱུར་པའི། །ཐབས་མཆོག་ཅི་རིགས་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟུང་། །དེས་ནི་འཇིགས་ཆེན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལ། །ལུས་ངན་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནས་རིག་ཁམས་ཁྱུང་། །དོག་མེད་བག་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འཕྱོ་བ་ཡི། །ཐབས་ཤེས་གཤོག་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚུལ་དེ་གདམས་པའི་དོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ། །དམིགས་པའི་གདམས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་
19-4-67a
ནི། །ཡེ་ཤེས་ལག་བཅངས་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་དོན་རབ་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དགེ་བ་དྲི་མ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད། །གཅེས་རྒུའི་མ་རྣམས་སྙིང་ལ་རེག་པའི་མོད། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནད་གསང་ཅུང་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ནི་བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ། ༈ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ

【现代汉语翻译】
超越了名言概念的二元性，
因为它是无别的真如实性。
执着于它，思虑分别，是心的歧途，
唯有舍弃二元对立之法的智慧。
从有和无的边见中自我解脱，
在轮回与寂静平等扩展的原始空性中，
轮回与涅槃的执着分别本初清净。
此即远离方便与智慧之路，
何时从依赖的因缘聚合中，
得见安住于心中的智慧？
方便与智慧无有分离，自然生起。
那是从一切有为造作的错谬中清净，
在无为的真如实性中证入。
胜者的教法，是圆满一切道的果，
无二阿底瑜伽之名广为人知。
为了获得超越心识的智慧，
去除心之垢染，无垢智慧，
照亮解脱之路，如意珍宝。
勤奋闻思修，珍藏于心。
了知一切法如幻，
通过反复串习，次第净除实执。
当幻化等同于自性时，
便能证悟法相皆空之真如。
彼时，空与显现的二元对立，
执着的垢染变得无力。
当确信无别的真如实性时，
阿底瑜伽的续部要义便会显现于心。
或者，甚深近道，心之秘密，
以分别念探究，则法的真如隐没。
舍弃以臆测描绘的影像，
以体验之力确立，视其为心之甘露。
此外，遮蔽法界之昏暗，
消除它的殊胜对治，显现之善道，
以及智慧火焰炽燃的助伴，
随应根器，受持任何殊胜方便。
由此，在轮回的险峻深渊中，
从恶劣之身的蛋壳中，觉性如鹏鸟，
以无惧舒展之姿翱翔，
六翼方便与智慧得以圆满。
此诀窍之精髓，在于智慧，
因具足专注的诀窍，
以智慧手持之姿态，
所说之语，即具甚深之义。
因此，此善根无有垢染，
愿恒常周遍扩展的智慧之光，
触及所有珍爱之母的心，
愿得见自然本智胜者的妙颜！
如是，以多闻之力，略微记录自己所领悟的要点，是为班智达 洛哲哲美（blo gros dri med，无垢慧）所作。吉祥！
业果不虚，
当修出离心和菩提心。

【English Translation】
Transcending the duality of conceptual terms,
Because it is the indivisible Suchness.
Clinging to it, discursive thoughts are the path of the mind,
Only the wisdom that abandons the dualistic dharmas.
From clinging to the extremes of existence and non-existence, self-liberated,
In the primordial space where samsara and nirvana are equally pervasive,
The clinging and conceptualization of samsara and nirvana are primordially pure.
This is the path devoid of skillful means and wisdom,
When, from the collection of dependent causes,
Will one see the wisdom abiding in the heart?
Skillful means and wisdom are inseparable, spontaneously arising.
That is purified from all contrived delusions,
In the unconditioned Suchness, one merges.
The Victorious One's teachings, the result of perfecting all paths,
Is widely known as the non-dual Atiyoga.
In order to attain the wisdom that transcends the mind,
Dispelling the mind's obscurations, immaculate wisdom,
Illuminating the path of liberation, like a wish-fulfilling jewel.
Diligently listen, contemplate, and meditate, cherish it in your heart.
Knowing all dharmas to be like illusions,
Through repeated familiarization, gradually purify the clinging to reality.
When illusion and suchness are seen as equal,
One sees the Suchness where all characteristics are exhausted into emptiness.
At that time, the duality of emptiness and appearance,
The stain of clinging is rendered powerless.
When confidence arises in the indivisible Suchness,
The meaning of the Atiyoga tantras will dawn in the mind.
Or, the supreme close path, the secret of the mind,
Investigating with analysis, the Suchness of dharma is obscured.
Abandoning the images drawn by speculation,
Establish it with the power of experience, making it the nectar of the heart.
Furthermore, the darkness that obscures the realm of dharma,
The supreme antidote that dispels it, the good path of appearance,
And the companion that becomes the blazing power of wisdom,
According to one's capacity, take up whatever supreme means is suitable.
Thereby, in the perilous abyss of samsara,
From the eggshell of a wretched body, the awareness-element like a garuda,
Soaring with a fearless, relaxed manner,
The six wings of skillful means and wisdom will be perfected.
The essence of this instruction is in wisdom,
Because it possesses the instruction of focused attention,
By holding wisdom in hand,
The words spoken are endowed with profound meaning.
Therefore, may the immaculate merit of this,
May the light of wisdom, constantly pervading and expanding,
Touch the hearts of all cherished mothers,
May we behold the beautiful face of the naturally arisen Victorious One!
Thus, relying on the strength of extensive learning, I, Bandhe Lodro Drime (blo gros dri med), have written down a few key points as I understood them myself. Mangalam!
The ripening of karma is inevitable.
Definitely cultivate renunciation and bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་མིན་དམིགས་པའི་དངོས་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །གསལ་བཞག་མེད་པ་བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་བསྒོམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གསལ་སྟོང་མ་ཆགས་རོལ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །རིག་སྟོང་
19-4-67b
ཟང་ཐལ་ལུག་རྒྱུད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་པའི། །དྲན་པའི་མེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྤོར། །ཡུལ་དྲུག་བུད་ཤིང་ངེས་པར་འཚིག་པར་འགྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྐད་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་བའི། །རྒྱལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། །རིག་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་དོན་དང་མཚུངས་པར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྡོལ་བ་ཨྠིྀ། ། ༈
双运二资粮修法.要义镜
ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་ཀྱིས། །འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་
19-4-68a
བྱས་ནས། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །དམིགས་བཅས་ཀུན་རྟོག་འཐས་པོའི་དགེ་རྩ་ལ། །ཞེན་པས་དམིགས་མེད་ཕྱལ་བའི་དོན་བོར་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་པར། །མཐའ་གཅིག་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་ཧྲལ་ཧྲལ་པོ། །རྫོགས་ཆེན་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་དབང་ལས་བྱུང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཡིན་པས། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ངང་ན་ཅི་ཡང་བདེ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །མཆོད་བཟླས་ཀློག་སོགས་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུན། །རེ་ཞིག་བཞག་ནས་གཉུག་མར་ངལ་བསོས་ཏེ། །རང་བབ་རང་དང་གོམས་པ་ཆགས་པར་འབད། །དེ་ཕྱིར་ཀློག་དང་མཆོད་སོགས་བཞག་ནས་སུ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །གཉུག་མ་ཁད་ཡངས་རིག་པའི་མདངས་ཐོན་ཚེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་དེ་མི་འགོག །དེ་ཚེ་གང་སྣང་རོལ་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ། །
19-4-68b
དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེད་འབད་མེད་པར་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་ཀློག་ལ་སོགས་ཅི་བརྩོན་ཀྱང་། །ཟབ་དོན་བསྒོམ་པའི་གནད་ལ་ཇེ་ཕན་བྱུང་། །གང་སྣང་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་

【现代汉语翻译】
自性本成金刚坛城。（rang bzhin lhun grub rdo rje'i dkyil 'khor che）
观修殊胜光明大圆满。（theg mchog 'od gsal rdzogs pa chen por bsgom）
常时无生之法如来藏。（rtag tu skye med chos ni de bzhin gshegs）
此外无有他物可执着。（de min dmigs pa'i dngos gzhan yod min na）
无念无作，任运自如之本性。（gsal bzhag med pa byar med lhug pa'i gshis）
观修自生智慧文殊利剑。（rang byung ye shes 'jam dpal rnon por bsgom）
显空如幻网，乃是身金刚。（snang stong sgyu 'phrul drwa ba sku rdo rje）
明空无执着，游戏语金刚。（gsal stong ma chags rol pa gsung rdo rje）
觉空通彻，本性心金刚。（rig stong zang thal lug rgyud thugs rdo rje）
从本初无别金刚坛城中。（ye nas dbyer med rdo rje'i dkyil 'khor las）
轮回与涅槃一切诸法皆。（'khor dang mya ngan 'das pa'i chos rnam kuns）
不逝亦不来，不转为逝者。（ma 'das mi 'da' 'da' bar mi 'gyur pa'i）
忆念之火炬，无间断地燃。（dran pa'i me chen rgyun chad med par spor）
六境之薪柴，必将焚烧尽。（yul drug bud shing nges par 'tshig par 'gyur）
离垢极清净，诸佛之密意。（rdul bral shin tu dri med rgyal ba'i thugs）
刹那法身位，灌顶登基时。（skad cig chos sku'i rgyal sar mnga' gsol ba'i）
依此胜道诸佛之妙道者。（rgyal ba'i lam mchog 'di la brten pa rnam）
乃是智慧文殊心中所生子。（rig mchog 'jam dpal thugs las 'khrungs pa'i sras）
此乃至尊宗喀巴，文殊所赐之，大圆满本来清净之义，融于心髓之中。阿底。（'di ni rje btsun tsong kha la 'jam pa'i dbyangs kyis gdams pa'i rdzogs chen ka dag gi don dang mtshungs par snying gi thig ler rdol ba a thi）
双运二资粮修法.要义镜
二资粮双运修法要义镜
安住三世诸佛心，（dus gsum rgyal ba'i thugs la bzhugs pa yi）
普贤文殊智慧尊，（ye shes sems dpa' kun bzang 'jam pa'i dbyangs）
轮回涅槃无别平等身，（'khor 'das dbyer med mnyam pa nyid kyi sku）
顶礼唯一明点胜。（thig le nyag gcig de la phyag 'tshal lo）
于此欲修甚深义者，（'di na zab don nyams su len rnam kyi）
若仅修持无为之法界，（'dus ma byas dbyings 'ba' zhig bsgom byas nas）
轻贱有为之善根功德，（'dus byas dge ba khyad du gsod pa dang）
执着有相分别之善根，（dmigs bcas kun rtog 'thas po'i dge rtsa la）
以执著而失无相之真义，（zhen pas dmigs med phyal ba'i don bor te）
如是不知二者双运之修法，（de gnyis zung 'jug nyams len mi shes par）
徒增偏执之束缚缠绕，（mtha' gcig zhen pa'i 'ching ba hral hral po）
此乃未悟大圆满深义所致。（rdzogs chen zab don ma rtogs dbang las byung）
然于真正之义本无所执，（yang dag don la dmigs su med na yang）
一切显现皆为游戏之庄严，（ji ltar snang ba rol pa'i rgyan yin pas）
故一者不障蔽于另一者，（gcig gis gcig la sgrib par mi 'gyur bar）
自性平等圆满中，一切安乐。（rang bzhin mnyam rdzogs ngang na ci yang bde）
虽是如此，然初学者，（de lta mod kyi dang po'i las can rnam）
应暂缓念诵供养等分别念，（mchod bzlas klog sogs rnam rtog 'phel ba'i rgyun）
应暂缓念诵供养等分别念，（re zhig bzhag nas gnyug mar ngal bsos te）
安住本然，努力与之熟习。（rang bbab rang dang goms pa chags par 'bad）
因此，经中云：应舍弃念诵供养等，修持甚深口诀。（de phyir klog dang mchod sogs bzhag nas su zab don man ngag bsgom par rgyud las gsungs）
一旦本然宽坦，觉性光芒显现，（gnyug ma khad yangs rig pa'i mdangs thon tshe）
则如水中月影，显现亦不碍事。（chu zla bzhin du snang bas de mi 'gog）
此时，一切显现皆为游戏之庄严，（de tshe gang snang rol pa'i rgyan nyid du）
无需刻意，亦能圆满积聚无量功德。（dge tshogs rgya mtsho chred 'bad med par rdzogs）
因此，无论如何勤奋于供养念诵等，（de phyir mchod klog la sogs ci brtson kyang）
皆应有助于修持甚深之要义。（zab don bsgom pa'i gnad la je phan byung）
无论显现好坏，皆不应取舍。

【English Translation】
The spontaneously perfect Vajra Mandala.
Meditate on the supreme, luminous Great Perfection.
The ever-present, unborn Dharma is the Thus-Gone One.
Other than that, there is nothing else to fixate on.
A state of clarity without fixation, effortless, and naturally relaxed.
Meditate on the self-arisen wisdom, the sharp sword of Manjushri.
Appearances and emptiness, the illusory net, is the Vajra Body.
Clarity and emptiness, unattached play, is the Vajra Speech.
Awareness and emptiness, transparent and unobstructed, is the Vajra Mind.
From the beginning, inseparable from the Vajra Mandala,
All phenomena of Samsara and Nirvana,
Do not pass away, do not come, and do not change into passing away.
The great fire of mindfulness blazes without interruption.
The six objects of sense will surely be consumed.
The stainless, utterly pure mind of the Victorious Ones,
In an instant, enthroned in the realm of the Dharmakaya,
Those who rely on this supreme path of the Victorious Ones,
Are the sons born from the mind of supreme wisdom, Manjushri.
This is the Great Perfection, the pure essence of Kadak, taught by Lord Tsongkhapa as Manjushri, bursting forth as the essence of the heart. A ti.
The Mirror of Essential Points: The Practice of Union of the Two Accumulations
Dwelling in the hearts of the Buddhas of the three times,
Samantabhadra and Manjushri, Lords of Wisdom,
The body of equality, without distinction between Samsara and Nirvana,
To that single Bindu, I pay homage.
Here, for those who would practice the profound meaning,
Meditating solely on the unconditioned expanse,
And disparaging conditioned virtue,
Clinging to the roots of virtue that are conceptual and fixated,
Abandoning the meaning of non-fixation through attachment,
Without knowing the practice of union of these two,
The bonds of clinging to one extreme become tighter and tighter,
Arising from the power of not realizing the profound meaning of the Great Perfection.
Although there is no fixation on the true meaning,
Whatever appears is the ornament of play,
Therefore, one does not obscure the other,
In the state of natural equality and perfection, everything is blissful.
Although this is so, for those who are beginners,
The stream of conceptual thoughts, such as offerings, recitations, and so on,
Should be temporarily suspended, and one should rest in the natural state,
Striving to become accustomed to one's own natural state.
Therefore, it is said in the scriptures that one should abandon recitations, offerings, and so on,
And meditate on the profound essential instructions.
When the natural state is wide open and the radiance of awareness emerges,
Like the moon in water, appearances do not obstruct it.
At that time, whatever appears is the ornament of play,
Effortlessly perfecting the ocean of merit.
Therefore, no matter how diligently one engages in offerings, recitations, and so on,
It should only enhance the essential point of meditating on the profound meaning.
Without accepting or rejecting whatever appears, good or bad.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །མ་དག་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་སྡིག་སྡུག་གི། མུན་པ་ཞེས་བྱ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །མ་འཁྲུལ་རིག་པའི་ངང་ནས་འགག་མེད་རྒྱན། །གང་སྣང་ཅི་སྤྱོད་བདེ་དང་དགེ་བའི་ལམ། །འདི་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་། །བརྩོན་པ་མེ་ལྟར་འབར་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འཕེལ། །བསྒོམ་པ་རི་ལྟར་བརྟན་ཀྱང་བརྩོན་རྒྱུན་འཕེལ། །གཉིས་ཀ་དོན་གཅིག་གནད་ལ་མཐུན་འཇུག་པ། །འདི་འདྲ་རྫོགས་ཆེན་ལམ་གྱི་ལག་རྗེས་ཡིན། །ནམ་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་རིག་གི། ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་གདེང་ཆེན་ཐོབ་པ་ན། །ཕྱི་ཚུལ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤམས་མོད། །སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་ཡོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་སོགས། །མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་མཉམ་པའི་
19-4-69a
རྒྱལ་པོ་ཡི། །གདིང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་ཟག་ཕལ་པའི་ལྟར་སྣང་ཡུལ་ལས་འདས། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་སློབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚོགས་གཉིས་ལམ། །རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དམིགས་བཅས་ལམ་ལ་འབད་པ་བརྟེན་ན་ཡང་། །གཤིས་ལ་བྱར་མེད་རང་གྲོལ་དོན་ཤེས་པའི། །ངེས་ཤེས་ངང་ནས་དགེ་བ་བརྩོན་པ་རྣམས། །མི་འདོར་རང་ནུས་བསྒྲིམ་ཏེ་འཇུག་པར་བྱ། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ན་གང་སྣང་ཅོག་བཞག་གིས། །དབྱིངས་ལ་མི་སྒྲིབ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཤེས་ནས། །མི་དགག་མི་སྒྲུབ་རང་སར་རང་བཞག་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དོན། །རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་རང་ཉམས་དང་། །བསྟུན་ཏེ་རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་ལ། །བསླབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་གནད་
19-4-69b
ཤེས་བྱ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཇི་སྙེད། །མི་འགལ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་པར་འུབ་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གུ་ཡངས་བློ་བདེ་བའི། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་ལམ་ཡངས་ཐེག་པའི་མཆོག །ཞེས་འདི་ལ་གཞི་བྱས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང་། །གཞི་བདེན་གཉིས། ལམ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ། རྫོགས་ཆེན་སྐོར་ཁ་སྐོང་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ། རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་༡ཚེས་༡༥སྲོད་སྒྲོན་འོད་ཞིག་ལ་བྲིས།། །། ༈
观心要诀赤金
སེམས་ལ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གསེར་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སེམས་ཁྲིད་ཁྱི་ཁོག་ནས་བསྐྱུགས་པའི་གསེར་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་སེམས་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་ཆོས་ཡོད་མིན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་རྣམས། །བྱེད་པོ་སྒྱུ་མཁན་བཏུ

【现代汉语翻译】
虽然法性游戏的庄严没有差别，但由不净的错觉产生的罪恶痛苦，被称为‘黑暗’，即使寻找也很难找到。从不谬的觉性中，无碍的庄严，无论显现什么，做什么，都是安乐和善的道路，这自然而然地发生，无需努力。即使像火一样燃烧精进，禅修也会增长；即使禅修像山一样稳固，精进也会持续增长。两者意义相同，要点一致，这种状态是圆满大圆满道路的足迹。当何时，轮回和涅槃的一切法，都在自性觉性中完全成熟，获得巨大把握时，即使外表上没有摆设一朵花，显现和存在的一切也已圆满，自然成就。同样，生起次第、念诵、手印、事业等等，无需寻找，本来圆满，是平等的国王。获得巨大把握的瑜伽自在者们，超越了凡夫俗子的现象。如果还没有达到那种程度，学习瑜伽道路的修行者们，交替地修持有相和无相的生起次第和圆满次第，以及积累二资粮的道路。即使依赖于有相的道路而努力，也要从了知本性中无为自解脱的意义的定解中，努力行善，不要放弃，要尽力投入。在平等国王的意义上，一心一意地，在禅修的时候，放下一切显现，了知在法界中没有阻碍的游戏的庄严，不否定，不造作，安住在本然状态。因此，无二的真谛，是基的意义，与觉性的瑜伽的自证和体验相符，交替地修学二资粮，要知道没有矛盾的要点。要知道，以二谛所包含的道路，没有矛盾，完全成熟，无论做什么都宽广自在，圆满大圆满如虚空般广阔的道路，是至上的乘。以上是根据此而说。不要轻视有为的善根，以及基的真俗二谛，道的二资粮，果的法身和色身双运的道理。需要补充圆满大圆满的章节。吉祥！于胜生火马年一月十五日黄昏，书于灯光之下。
观心要诀赤金
现在开始讲述名为‘观心要诀赤金’的教言。这是名为‘从狗腹中呕出的金水’的心性引导。我向与上师无二无别的自心，即意义上的文殊智慧勇识顶礼。轮回和涅槃的根本是心，没有从心而生的法。种种幻化的游戏，其作者是幻术师。

【English Translation】
Although the adornment of Dharmata's play is without difference, the suffering of sins arising from impure delusion, called 'darkness,' is difficult to find even when sought. From the non-erroneous awareness, the unobstructed adornment, whatever appears, whatever is done, is the path of ease and virtue, which arises naturally without effort. Even if diligence burns like fire, meditation increases; even if meditation is as stable as a mountain, the continuity of diligence increases. Both have the same meaning, and the key points are in harmony. Such a state is the footprint of the Dzogchen path. When all the dharmas of Samsara and Nirvana are fully matured in self-awareness, and great confidence is obtained, even if not a single flower is displayed outwardly, all that appears and exists is complete and naturally accomplished. Likewise, the generation stage, recitation, mudras, activities, etc., without seeking, are inherently complete, the king of equality. Those yogis who have attained great confidence are beyond the perception of ordinary people. If one has not reached such a level, those practitioners who are learning the path of yoga should alternately practice the generation and completion stages with and without elaboration, and the path of accumulating the two accumulations. Even if one relies on effort on the path with objects, one should strive for virtue from the certainty of knowing the meaning of effortless self-liberation in one's nature, without abandoning, and engage with diligence. In the meaning of the king of equality, with one-pointedness, during meditation, leave everything that appears as it is, knowing the adornment of the play that is unobstructed in the Dharmadhatu, without negating or fabricating, abide in its natural state. Therefore, the non-dual truth, the meaning of the ground, is in accordance with the self-experience of this yoga of awareness, and alternately studying the two accumulations, one should know the key point of non-contradiction. Know that the paths contained by the two truths are without contradiction, completely mature, and whatever is done is vast and comfortable. The vast path of Dzogchen, like the sky, is the supreme vehicle. This is based on this. Do not despise the virtuous roots of conditioned phenomena, as well as the two truths of the ground, the two accumulations of the path, and the union of the two bodies of the result. It is necessary to supplement the chapters of Dzogchen. Mangalam! Written on the evening of the 15th day of the first month of the Fire Horse year under the light of the lamp.
The Quintessence of Viewing the Mind, Red Gold
Now begins the teaching called 'The Quintessence of Viewing the Mind, Red Gold.' This is the mind instruction called 'Golden Water Vomited from the Belly of a Dog.' I prostrate to my own mind, inseparable from the Guru, the Wisdom Hero Manjushri in meaning. The root of Samsara and Nirvana is the mind; there is no Dharma that does not arise from the mind. The performer of various illusory games is the illusionist.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བས་འཇོམས། །མ་རྟོགས་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །སེམས་དེ་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །
19-4-70a
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྙིང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚུར་ལྟོས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཀུན་ལ་བལྟ་བའི་མིག་ཡངས་པོ། །ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་གཅེས་ཕྲུག་པོ། །ང་ཡི་སེམས་ཞེས་ཅི་འདྲ་འདུག །དེ་རང་བལྟ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱིར་བལྟས་རྒྱང་གི་ཆོས་བརྒྱ་ལས། །ཚུར་ལྟོས་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཅིག་མཆོག །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་བརྗོད་མེད་དུ། །ཤེས་ནས་རིག་པར་རོ་གཅིག་པའི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཀྱང་། །འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་དྲག་བརྡལ་དུ། །སྣང་ཞེན་སེམས་ཀྱི་སྦུབ་ཕྲལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཐོང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ། །དབྱིངས་རིག་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་མི་དགོས། །དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ། །རྗེན་པར་སྟོན་ནོ་སྐལ་བ་ཅན། །ཨ་ཧོ། ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན། །སེམས་མེད་ཡུལ་དེ་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཤེས་ཙམ་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་སྤྲུལ་ལོ། །ཨ་ཧོ། སེམས་དེ་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད། །ཡོད་ན་ཡོད་པ་
19-4-70b
དེ་བསྒོམས་ཏེ། །མེད་ན་མེད་པ་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་། །དེ་གཉིས་གང་དུ་ཕྱོགས་མི་ཆོད། །ཨ་ཧོ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གཉིས་ཆོས་སྤངས། །གཅིག་ཏུ་མ་ཆོད་གཉིས་ཀར་སྣང་། །འདི་ཞེས་དམིགས་པ་མེད་པ་འདི། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གི་བབ། །ཨ་ཧོ། ཅི་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་མ་ཤེས་ཀྱང་། །བོར་བ་སྟོང་ཚུལ་མ་ཡིན་པར། །ནམ་ཡང་རྙེད་པ་མི་སྲིད་པར། །མཐོང་དེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་རྙེད་ཡིན། །རྙེད་མེད་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་གའི་ངང་དུ་བཞག་ཙ་ན། །དངོས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ཡང་། །ཀུན་གསལ་ཤེས་པའི་རྩལ་དང་ལྡན། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད། །མེད་ཀྱང་ངོ་བོའི་གྲུབ་པ་མིན། །བརྟགས་ན་མེད་ལ་བཞག་ན་གསལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །རྒྱུ་འབྲས་གནས་འགྲོ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་འོད་གསལ། །གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད། །མེད་ཡོད་འགལ་འདུས་ཇི་ལྟར་དགོས། །བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་དཔེར་མཚོན་སེམས། །རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་རིག །ངོ་མཚར་ཆེའོ་སེམས་
19-4-71a
ཉིད་གདངས། །སྟོང་པས་ཅི་ཕན་སྣང་བས་ཅི། །གཉིས་མེད་སུ་ཡིན་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི། །རང་བབ་ཁོ་རང་ཡིན་ཚུལ་སྐྱོངས། །གང་ཟག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིམ་མམ་ཡང་ན་ཅིག་ཆར་དུ། །སེམས་འདས་ཡེ་ཤེས་རང་སོར་མཐོང་། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མེས། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་བག་ཆགས་བསྲེགས། །གཟུངས་སྤོབ་ཉི་མ་ཁོང་ནས་འབར། །ཡེ་ཤེས་ལག་བཅིང་ཚུལ་དུ་བྱེད། །ཚེ་གཅིག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་གྲུབ།

【现代汉语翻译】
以贪欲摧毁，
未觉悟的六道众生迷惑之心。
此心若能觉悟即是智慧，
此智慧即是佛陀。
善逝（梵文：Sugata，含义：如来十号之一）的心髓安住于心间。
吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）
回头看看自己的心吧！
观视一切的眼界多么开阔！
长久相伴的珍爱孩子啊！
我的心现在怎么样了？
现在正是观察它的时候。
向外探寻百种遥远的法，
不如回头观照这甚深的一法。
通晓一切法皆如幻无言说，
于觉性中证悟唯一之味，
纵然进入无二智慧之境，
此法也能在一瞬间，
击碎对现象执着的妄心，
从而得见智慧的精髓。
因此称之为'近道'。
无需修习法界（藏文：dbyings）与觉性（藏文：rig）、方便（藏文：thabs）与智慧（藏文：shes），
而是赤裸裸地展现法界与觉性无二无别的状态，
有缘者啊！
啊吙！外境显现是心的游戏，
若无心，谁能知晓外境？
仅仅是知晓，便与心无二别，
无有显现，乃是如幻的自生。
啊吙！此心无有任何可执之处，
若说'有'，就修习那'有'，
若说'无'，也修习那'无'，
但这二者都不可偏执。
啊吙！既非'有'也非'无'，超越二元对立，
不执于一，却又显现为二，
这无有任何执着的'此'，
即是心性本然的王者之位。
啊吙！即便不知该修习什么，
也不要迷失于空性之中，
若不如此，则永远无法寻得。
所见即是寻得心之本性。
安住于那无所得的状态中。
仅仅安住于那状态，
即使没有丝毫实法，
也具备了明晰觉知的力量。
无二的法界与觉性，无有分离。
虽说'无'，却并非本体空无。
若加以分析，则无有；若安住其中，则光明。
无法以执取把握，犹如水中月。
因果、处所、去向，本体皆空。
空性的自性，即是自生光明。
光明的慈悲，永不间断。
何须执着于'有'与'无'的矛盾对立？
若加以分析，智慧犹如譬喻之心，
若能觉悟，智慧便会自然显现。
多么奇妙啊，心性的妙力！
空性有何用？显现有何用？
无二又是谁？修习什么？
安住于自性本然的状态中。
依个人根器之不同，
或渐次、或顿然，
便能得见超越妄心的本然智慧。
对此，瑜伽士们，
以心间的智慧自生之火，
化现身、语、意三金刚，
焚烧六道轮回的种子与习气。
咒语（藏文：gzungs）的光芒如太阳般从内心升起，
以智慧束缚一切。
便能在一生中成就圆满正觉。

【English Translation】
Destroyed by greed.
The deluded mind of the six realms of beings who have not realized.
If that mind is realized, it is wisdom.
That wisdom is the Buddha.
The heart essence of the Sugata (Sanskrit: Sugata, meaning: one of the ten titles of the Tathagata) dwells in the heart.
Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) Oṃ! (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Āḥ! (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ) Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)
Look back at your own mind!
How vast is the vision that sees everything!
Beloved child who has been with me for so long!
How is my mind now?
Now is the time to observe it.
Rather than looking outward for hundreds of distant dharmas,
It is better to look back at this profound one dharma.
Knowing that all dharmas are illusory and inexpressible,
Realizing the one taste in awareness,
Even if entering the state of non-dual wisdom,
This dharma can, in an instant,
Shatter the mind of clinging to phenomena,
Thereby seeing the essence of wisdom.
Therefore, it is called the 'near path'.
There is no need to practice the union of Dharmadhatu (Tibetan: dbyings) and awareness (Tibetan: rig), skillful means (Tibetan: thabs) and wisdom (Tibetan: shes),
But rather to nakedly show the state of Dharmadhatu and awareness being non-dual,
O fortunate ones!
Aho! External appearances are the play of the mind,
If there is no mind, who can know the external world?
Merely knowing is non-dual with the mind,
Non-existence is the self-arising of illusion.
Aho! This mind has nothing to grasp,
If you say 'it exists', then practice that 'existence',
If you say 'it does not exist', then also practice that 'non-existence',
But these two should not be clung to.
Aho! Neither 'exists' nor 'does not exist', transcending duality,
Not clinging to one, yet appearing as two,
This 'this' without any object of focus,
Is the natural state of the king of mind itself.
Aho! Even if you do not know what to practice,
Do not be lost in emptiness,
If not, you will never find it.
What is seen is finding the nature of the mind.
Abide in that state of no attainment.
Just abiding in that state,
Even without a single real thing,
It possesses the power of clear awareness.
The non-dual Dharmadhatu and awareness are inseparable.
Although it is said to be 'non-existent', it is not inherently empty.
If analyzed, it is non-existent; if you abide in it, it is luminous.
It cannot be grasped by grasping, like the moon in water.
Cause and effect, place and going, are empty in essence.
The nature of emptiness is self-luminous.
The compassion of luminosity is never interrupted.
Why cling to the contradiction of 'existence' and 'non-existence'?
If analyzed, wisdom is like the metaphorical mind,
If one can realize, wisdom will naturally arise.
How wonderful, the power of mind itself!
What is the use of emptiness? What is the use of appearance?
Who is non-dual? What to practice?
Maintain the state of being naturally as it is.
According to the differences in individuals' faculties,
Either gradually or suddenly,
One can see the original wisdom beyond the mind.
To this, the yogis,
With the fire of self-arisen wisdom in the heart,
Manifest the three vajras of body, speech, and mind,
Burning the seeds and habitual tendencies of the six realms.
The light of the mantra (Tibetan: gzungs) blazes from within like the sun,
Binding everything with wisdom.
One can achieve perfect enlightenment in one lifetime.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ས་མ་ཡ། རབ་ཚེས་ལྕགས་རྟ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༥ལ་དཔལ་ཆེན་བསྙེན་མཚམས་སྐབས། ཁྱི་རྒན་བདག་གི་ཁ་ནས་རུས་པ་དང་། ཟ་བྱེད་སོ་གཉིས་གཅིག་རེད་སོང་སྣང་གི་མཐར་ཁ་ནས་འདི་འདྲ་ལྷུར་གྱིས་སྐྱུགས་སོ། །ཀུན་ལ་བལྟ་ཞིང་རོལ་པའི་གཞོན་ནུ་དེ། །ཀུན་ནས་བཀྲམ་ཞིང་སྣང་བའི་སྨིན་ལེགས་མར། །ཕྲད་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བའི་ཉམས་ཀྱི་མཐར། །མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ཚིག་དེ་གྲུབ་ནས་མཆི། །ཧ།། །། ༈
心性疏金刚王口传
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཡ། འདིར་སེམས་དོན་གྱི་ཊཱི་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་
19-4-71b
ཞལ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་མགུལ་གྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་ཚལ། །དམ་ཆོས་སྒྲ་དབྱངས་འབུམ་གྱིས་མཛེས་བྱེད་པ། །དབྱངས་ཅན་ཟླ་བའི་མདངས་འཛིན་ངང་མོ་དེ། །དེ་རིང་བདག་གི་བློ་མཚོར་དགྱེས་རོལ་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་ནི། །ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞད་པའི་ཟོལ་གྱིས་འདིར། །རིག་ཁམས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་ཁུག །ངོ་མཚར་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་སྙིང་གི་དཔལ། །དེ་ལ་འདིར་ས་བཅད་སོགས་སྤྲོས་མང་དོར་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། ཐོག་མར་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ཡང་དག་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་ནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་གནད་ལ་མི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ། ཐོག་མར་ཁོ་ནར་དགོས་པར་སྨྲས་པ་ལ། འཁོར༷་འདས་ཞེས་ཤེས་བྱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཉི༷ས་པོ་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་གང་ལས་འཕྲོ་བའི་གཞི་ནི་སེམ༷ས་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ས་ར་ཧས། གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །
19-4-72a
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་ཅི་སྣང་གང་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། སྣང་བ་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ན་སེམ༷ས་ལ༷ས་མ༷་བྱུང༷་བའི་ཆོ༷ས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། བདེན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་མོ་གཞན་དང་གཞན་མ་ཤེས་པར་ཐོག་མ་ནས་སེམས་ཁོ་ན་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་འདིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཨེ་ཆོད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་གོང་བཤད་ལྟ་བུའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི་བྱེ༷ད་པོ༷་སྒྱུ་མཁན༷་ཉིད་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་བཏུལ༷་བས༷་གཞན་སོ་སོ་ནས་འཇོམས༷་ཤིང་བཏུལ་ག་ལ་དགོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། སེམས་འདི་གཅིག་པུ་ཐུལ་བས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞིག་པས་འཁོར་ཆོས་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞིའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་
19-4-72b
མ་ཞིག་པར་སེམས་ཁོ་ན་བལྟ་བ་ཙམ་ལམ་ཡིན་མོད། ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་མིན་སྙམ་ན། །འདི་ལྟར་མ༷་རྟོག༷ས་པའི་ཚེ་ན་རིགས

【现代汉语翻译】
萨玛雅（Samaya，誓言/三昧耶）！在绕琼（Rabjung，胜生周）铁马年（藏历年名）十一月十五日，吉祥大（Palchen，大成就者）闭关期间，老狗我口中的骨头和咀嚼的牙齿似乎合二为一，最终口中涌出这些话语：
观望一切，享受其中的年轻人啊！
从各处散布，显现的成熟酥油啊！
一旦相遇，便融为一体的体验之尽头，
未经修饰的自然之语便由此而生！
哈！（Ha，感叹词）
心性疏金刚王口传
那摩 咕噜 贝玛 曼殊师利 班匝 谛叉那亚（Namo Guru Padma Manjushri Vajra Tikshnaya，皈敬莲师文殊师利金刚锐智）。
在此，名为‘金刚王口传’的心性要义释。
顶礼上师与无二之导师释迦狮子（Shakya Senge，释迦牟尼佛）。
愿您——使诸佛颈项莲园盛开的园丁，
以无数妙法音声庄严的，
持有妙音天女（Yangchen Lhamo， सरस्वती，Saraswati）月亮般光彩的鹅鸟，
今日于我之智慧湖泊中欢快嬉戏！
佛母（Gyalwai Yum，般若波罗蜜多）您喜悦的容颜，
以通透无碍、赤裸绽放的姿态，
在此显现智慧本性文殊金刚（Rig Kham Jampal Dorje，智慧界文殊金刚），
无有奇妙的聚合与分离，乃是心之荣耀！
因此，在此省略科判等繁琐内容，以掌握上师口诀的方式进行介绍：首先，对于那些怀疑这种道路是否正确，不深入这种深奥要义的人，首先需要说明的是：轮涅（Khor-de，轮回与涅槃）——作为所知境，无不包含于两种法（chos kyi rnam grangs gnyis po，二法）之中，而这二者所生起的根源则是心（sem，心）。正如萨ra哈（Saraha，印度大成就者）所说：‘从何处生起轮回与涅槃？’
正如所说，无论显现什么，都不会超出显现的范围，而显现是从心中产生的，因此没有不是从心（sem，心）中产生（las ma byung，所生）的法（chos，法）。
有些人会这样想：如果不了解真假二谛（den gnyis，二谛）等深奥的法，一开始就只专注于心，是否能断除轮回的根本呢？
如果像前面所说的那样，所有轮回的法都如幻象般显现，而制造者（byed po，作者）——幻术师（sgyu mkhan，魔术师）就是心本身，那么还需要从其他地方去降伏（btul ba，调伏）和摧毁（'joms，摧毁）吗？
正如薄伽梵（Bhagavan，世尊）所说：‘诸佛之子啊！三界（khams gsum，三界）唯是心。’寂天（Shantideva，印度佛教学者）说：‘调伏此一心，即能调伏一切。’
因此，当心的幻术师消失时，所有轮回的幻象都会自然平息。
有些人认为，如果不破除对所取（zung，能取）和能取（dzin，所取）的执着，仅仅观察心本身只是一种道路，而不是深奥的近路。
如果是不明白（ma rtogs，未证悟）的时候，那么...

【English Translation】
Samaya! On the 15th day of the 11th month of the Iron Horse year of Rabjung, during the great glorious (Palchen) retreat, these words poured forth from the mouth of the old dog me, as if the bone and the chewing teeth had become one:
O youth who watches all and enjoys it!
O ripened butter that is spread and appears from everywhere!
At the end of the experience of melting into one upon meeting,
The unadorned, natural words arise!
Ha!
Oral Transmission of the King of Vajras, Essence of Mind
Namo Guru Padma Manjushri Vajra Tikshnaya (皈敬莲师文殊师利金刚锐智).
Here, the commentary on the meaning of mind, called 'Oral Transmission of the King of Vajras'.
I prostrate to the teacher, inseparable from the Buddha Shakya Senge (释迦狮子).
May you—the gardener who makes the lotus gardens of all the Buddhas' necks flourish,
Who adorns with a million sounds of the sacred Dharma,
The swan holding the moon-like radiance of Saraswati (Yangchen Lhamo),
Today, joyfully frolic in the lake of my mind!
Your beautiful face, Mother of the Buddhas (Gyalwai Yum),
With a clear, unobstructed, and nakedly blooming appearance,
Here manifests the wisdom essence Manjushri Vajra (Rig Kham Jampal Dorje),
Without the wonder of gathering and separation, it is the glory of the heart!
Therefore, here, omitting the extensive outlines and so forth, introducing it in the manner of holding the guru's instructions in hand: First, for those who doubt whether this kind of path is correct and do not enter into this profound essence, it is necessary to say at the beginning: Samsara and Nirvana (Khor-de)—as objects of knowledge, there is nothing that is not included in the two categories of Dharma (chos kyi rnam grangs gnyis po), and the basis from which these two arise is the mind (sem). As Saraha said: 'From where do samsara and nirvana arise?'
As it is said, whatever appears does not go beyond appearance, and since appearance arises from the mind, there is no Dharma (chos) that does not arise from the mind (sem).
Some might think: If one does not understand the profound categories of Dharma such as the two truths (den gnyis) and focuses only on the mind from the beginning, will it cut the root of samsara?
If, as mentioned above, all the dharmas of samsara appear like illusions, and the maker (byed po)—the illusionist (sgyu mkhan)—is the mind itself, then is there any need to subdue (btul ba) and destroy ('joms) it separately from other places?
As the Bhagavan said: 'O sons of the Buddhas! These three realms (khams gsum) are only mind.' Shantideva said: 'By subduing this one mind, all those are subdued.'
Therefore, when the illusionist of the mind disappears, all the illusions of samsara will naturally subside.
Some think that if one does not destroy the attachment to the apprehended (zung) and the apprehender (dzin), merely looking at the mind itself is a path, but not a profound shortcut.
If it is a time of not understanding (ma rtogs), then...

--------------------------------------------------------------------------------

༷་དྲུག༷་གི་མྱོང་སྣང་འཛིན་པ་འཁྲུལ༷་བའི་སེམ༷ས་ཞེས་བྱ་ལ། རྟོགས༷་པའི་དུས་ན༷་གཉིས་འཛིན་རང་སར་ཞིག་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཡི༷ན་ལ། ཡེ༷་ཤེས༷་དེ༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ཙམ་ལས་ཕྱེ་བར་ཟད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ལས། །སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཞི་བདེ༷་གཤེ༷གས་སྙིང༷་པོ༷་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བཟང་ངན་མེད་པར་བཞུགས་ཏེ༑ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་
19-4-73a
འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པའི་དོན། མགོན་པོ་བྱམས་པས། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་སྙིང་ནང་ལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། ལམ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མཚོན། འ༷བྲུ་གསུ༷མ༷་དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡི་གེ་སྟེ། ཐབས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་གནད་འདི་རང་ལ་ཐུག་པ་དྲན་པའི་བརྡའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་ཤེས་ནས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་ཚུལ་ནི། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ཁ་ཕར་འགྱུ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་འདུག་པས། ད་ཁ་ནང་དུ་ཚུར༷་འགྱུ་ནས་ལྟོས༷། གང་ལ་བལྟ་ན་ར༷ང་གི༷་སེམ༷ས་ལ༷་ལྟོས༷། ཞེས་པའོ། །དེར་བལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ༷་བལྟ༷་བ༷འི་མིག༷་རྒྱང་ཡངས༷་པོ༷་སྟེ།
19-4-73b
མི་བལྟ་བའི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བལྟ་མཁན་དེས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བལྟ་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་། བལྟ་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རང༷་ལ༷་བལྟ༷་བ༷་དེ༷་རིང༷་ཙམ༷་དུ་ཟད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་ལྟ་བ་ལ་དུས་ཉེ་བསྟུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ཡུན༷་རིང༷་པོ་ནས་འགྲོགས་ནས་འདོད་རྒུའི་ཞེ་འདོད་སྒྲུབ་པ༷འི་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་བཀུར་ཞིང་ད་རུང་ཡང་བཀུར་བར་འགྱུར་བའི་གཅེས༷་ཕྲུག༷་དེ་ནི་སེམ༷ས་ལ་ང༷་ཞེས༷་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ད་སྔ་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི། ལྟ་འདོད་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བ་འདི། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཁྱོ་ཕོ་དེ་མི་མཐོང་བར་ཡིབ་ནས། བུ་མོ་དེ་ལ་འདོད་རྒུ་སྤྲད་ནས་ངས་གཉེན་ཞེས་བརླབས་ན། གཉེན་ཅི༷་འ༷དྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ད

【现代汉语翻译】
执持六种体验的被称为‘错乱的心’。在证悟之时，二取自然消融，成为无二的智慧。那智慧即是佛陀本身。佛陀的身、语、意等一切功德，都只是从唯一的智慧中显现。《现观庄严论》中说：‘具一切智智慧聚。’因此，仅仅证悟心性，就能成就佛果，这是极为殊胜的近道。《圣妙吉祥真实名经》中说：‘若悟心性即是智，故当勤修不觅佛。’如是宣说。因此，心性中本自具足的智慧，即是‘基位如来藏’（一切众生本具的佛性），它遍布于一切众生，无有善恶之分。如《宝性论》所说：‘如来藏遍一切有情。’其意即是如此。慈氏弥勒菩萨曾广说：‘常具如来藏。’等等。因为它以童瓶身（藏文：གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ།）的形式存在于自心之中，所以它不仅是道，而且是所有道的上师。
吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）象征着自生无漏智慧之身。三字（藏文：འ༷བྲུ་གསུ༷མ༷་）是轮回与涅槃的身、语、意三密的文字。方便道的智慧要点在于忆念这回归于自身的要点。明白如此这般的理由之后，以极其欢喜的心情来观察自己的心：从前总是向外驰骋，沉溺于错乱显现的法，现在让它向内回归，去观察！观察什么呢？观察自己的心！是故，对于观察生起极大的意乐，应当这样做：对于一切显现之法，以广阔的眼界去观察，没有不可观察之处。从无始以来，一直都在不断地观察，但有一个从未被观察过的对境，那就是‘心’。仅仅是观察自身这一点点时间，就已是极其稀有，所以要缩短观察的时间。然后，对于从无始以来就相伴，满足一切愿望，甚至不惜付出生命去侍奉，并且将来还会继续侍奉的‘心’，我们给它安立了一个名字，叫做‘我’。但至今为止，不要说亲眼目睹，就连想要看一眼的想法都没有过。这就像一个丈夫，当他的妻子熟睡时，他躲起来不让她看见，却满足她的一切愿望，并自诩为‘亲人’。这算是什么样的亲人呢？

【English Translation】
Clinging to the experience of the six consciousnesses is called 'the deluded mind.' At the time of realization, dualistic grasping naturally dissolves, becoming non-dual wisdom. That wisdom is the Buddha himself. All the qualities of the Buddha, such as body, speech, and mind, are merely manifestations of that single wisdom. As stated in the Ornament of Clear Realization: 'Possessing the aggregate of all-knowing wisdom.' Therefore, merely realizing the nature of mind is a remarkably swift path to achieving Buddhahood. As stated in the Holy and Inconceivable Wisdom Sutra: 'If the mind is realized, it is wisdom; therefore, one should diligently cultivate the understanding of not seeking the Buddha elsewhere.' Thus it is said. Therefore, the wisdom that is inherently present in the nature of mind is the 'ground-basis Sugata-garbha' (Buddha-nature inherent in all beings), which pervades all sentient beings, without good or bad. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'The Sugata-garbha pervades all beings.' That is the meaning. Lord Maitreya extensively stated: 'Always possessing the Buddha-nature.' etc. Because it exists within one's own heart in the form of a youthful vase body, it is not only the path but also the guru of all paths.
Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable) symbolizes the spontaneously arisen, uncontaminated form of wisdom. The three syllables (藏文：འ༷བྲུ་གསུ༷མ༷་) are the letters of the three secrets of samsara and nirvana. The key point of the wisdom of the path of means lies in remembering this key point of returning to oneself. Understanding the necessity of such reasons, with an extremely joyful mind, observe your own mind: In the past, it always rushed outwards, indulging in the phenomena of deluded appearances. Now, let it turn inwards and look! What to look at? Look at your own mind! Therefore, one must generate great enthusiasm for observation in this way: With a broad perspective, observe all phenomena of existence, without a single place that cannot be observed. From beginningless time, one has been constantly observing, but there is one object that has never been observed, and that is 'mind.' Merely observing oneself for this short amount of time is extremely rare, so shorten the time of observation. Then, for the 'mind' that has been with us since beginningless time, fulfilling all desires, serving even at the cost of one's life, and will continue to be served in the future, we have given it a name called 'I.' But until now, not to mention seeing it, we have not even had the thought of wanting to see it. This is like a husband who, when his wife is asleep, hides so that she cannot see him, but fulfills all her desires and proclaims himself as 'relative.' What kind of relative is that?

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བལྟ་བ་ཡང་མ་བྱས་པར་ལོ་མང་པོ་སོང་ནས། རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་གཉེན་སུ་འདྲ་ཡོད་ཅེས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལས་ལྟ་འདོད་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་དུ། དེ༷་རིང༷་ཞེས་ཉེ་ཚིག་གིས་
19-4-74a
ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་འོས་སོ་ཞེས་བལྟ་བ་ལ་སྲེད་པ་ཆེར་འཕེལ་བ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ཡུན་རིང་འགྲོགས་ཀྱང་ཤེས་མ་མྱོང་བ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལམ་དེར་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁ་ཕར༷་བལྟས༷་ནས་དཔྱད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་ཉེ་བས་རྒྱང༷་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོས་བསམ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་བརྩོན་པ་ལས། ཚུར༷་བ༷ལྟས་ནས་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ༷་འདི་གཅི༷ག་པུ་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཕར་གྱུ་ནས་དཔྱད་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་གཞལ་བ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རི་མོར་བགྱིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཉིད་རྗེན་པར་མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་ནུས་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལམ་གཞན་ནི་འདི་རྟོགས་པའི་ཆ་ལག་
19-4-74b
ཡིན་ཏེ། འདི་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ལ་འདིས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ལ་བསྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པས་ན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་བ་ལང་རྫི་ཡང་གྲོལ། །ཐེག་དགུའི་བཤད་པ་ཀུན་ལ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་པཎྜི་ཏ་ཡང་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་གནད་གསང་ཟབ་མོ་འདི་ནི༑ བསྐལ་པ་དུ་མར་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བའི་འབྲས་བུ་འདིར་ངོ་སྤྲད་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་བྱེ་མདོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་ཏིའི་བར། བློ་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྐས་གདང་ལྟར་ལས། དགོངས་པ་ནི་སེམས་གདུལ་བའི་ཐབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ་མཐར་ཐུག་གོ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་བའི་ལམ་དེ་ལམ་ཡང་དག་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པས་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི། ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་བྱེ་མདོས་གཟུང་
19-4-75a
འཛིན་རགས་པའི་ཆ་གཞིག་ནས། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཕབ་པ། རང་རྒྱལ་གྱིས་གཟུང་བའི་རྡུལ་འཛིན་ཀྱང་ཤིག །སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཤིག །དབུ་མས་རང་རིག་བདེན་པར་འཛིན་པའང་ཤིག་སྟེ། ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས༷་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན། ཀུ

【现代汉语翻译】
我没有看它已经很多年了，现在因为别人催促我，问我你有怎样的姻缘，才想看看你，但实际上，我比这更加渴望见到你。今天（དེ༷་རིང༷་，藏文，现在）这个近指词，意味着不拖延，现在就应该去看，我对见你的渴望更加强烈了。正如邬金仁波切（ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ，藏文，莲花生大师）所说：‘相处很久却不了解，真是奇怪！’
接下来，为了激发进入这条道路的有缘者的兴趣，我这样说：‘哦，有种姓的儿子啊，向外看（ཁ་ཕར༷་བལྟས༷་，藏文，向外看）并进行分析的所有法，因为不接近智慧，所以就像在远处一样。’因此，比起致力于成百上千的此类闻思，向内看（ཚུར༷་བ༷ལྟས་，藏文，向内看）并斩断心之执着的甚深法门，这一个（གཅི༷ག་，藏文，一）才是最殊胜的。无论向外探求，用分析的力量来衡量实相有多么好，那都只是用心在法的实相上描绘出的图像而已。这（འདི，藏文，这）是赤裸裸地体验实相，凭借体验的力量来确定的，因此，像这样的所有胜者教法的道路，都能够确定其意旨，所以它是深邃而广大的。
因此，其他的道路是证悟这（འདི，藏文，这）的组成部分，如果不能证悟这（འདི，藏文，这），就不会成佛，而且这（འདི，藏文，这）不依赖于其他，而是依靠自己，直接与智慧相遇并认识它。因此，邬金仁波切（ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ，藏文，莲花生大师）说：‘如果证悟这（འདི，藏文，这），即使是牧童也能解脱。’‘精通九乘的教义，如果不能证悟这（འདི，藏文，这），即使是班智达也会迷惑。’像这样甚深的心之要诀，经过无数劫的精进修习，才得以在此相遇。
成为果实的方式是这样的：胜者金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，藏文，金刚持）所教导的道路，从别解脱戒（མདོ་，藏文，经）开始，直到阿底瑜伽（ཨ་ཏི，藏文，无上瑜伽），就像与次第相连的阶梯一样，其意旨是调伏自心的方法，最终归于唯一的智慧。一般来说，方法和智慧分离的道路不是正确的道路，因为它不会成为产生智慧果的因。通过方法和智慧结合的道路所获得的，方法和智慧不可分离的果，才是胜者的究竟意旨。就像别解脱戒（བྱེ་མདོས，藏文，经）摧毁粗大的执着，将其分解为微尘和刹那，自生自灭；自宗派（རང་རྒྱལ，藏文，自宗派）也摧毁所执着的微尘；唯识宗（སེམས་ཙམ་པས，藏文，唯识宗）也摧毁能取和所取二空的自证智慧；中观宗（དབུ་མས，藏文，中观宗）也摧毁对自证的真实执着。因为证悟到在所知之中，没有真实存在的法（ཆོས༷，藏文，法）的微尘，所以……

【English Translation】
It has been many years since I last saw it, and now, prompted by others asking what kind of relationship you have, I want to see you, but in reality, my desire to see you is even greater than that. The demonstrative adjective 'today' (དེ༷་རིང༷་, Tibetan, now) implies without delay, it is appropriate to see you right now, and my desire to see you grows even stronger. As Orgyen Rinpoche (ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ, Tibetan, Padmasambhava) said: 'It is strange to be with someone for a long time and not know them!'
Next, to inspire those fortunate enough to enter this path, I say this: 'Oh, son of noble lineage, all the teachings that look outward (ཁ་ཕར༷་བལྟས༷་, Tibetan, looking outward) and analyze, because they do not approach wisdom, are like being far away.' Therefore, rather than striving for hundreds and thousands of such study and contemplation, this one (གཅི༷ག་, Tibetan, one) profound Dharma of looking inward (ཚུར༷་བ༷ལྟས་, Tibetan, looking inward) and cutting off the clinging of the mind is the most supreme. No matter how good it is to explore outwards and measure reality with the power of analysis, it is only like an image drawn by the mind on the reality of Dharma. This (འདི, Tibetan, this) is directly experiencing reality, and it is determined by the power of experience. Therefore, all the paths of the Victorious Ones' teachings like this can determine their meaning, so it is profound and vast.
Therefore, other paths are components of realizing this (འདི, Tibetan, this), and if you cannot realize this (འདི, Tibetan, this), you will not become a Buddha. Moreover, this (འདི, Tibetan, this) does not depend on others, but relies on oneself, directly encountering wisdom and recognizing it. Therefore, Orgyen Rinpoche (ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ, Tibetan, Padmasambhava) said: 'If you realize this (འདི, Tibetan, this), even a cowherd will be liberated.' 'Even if you are skilled in the teachings of the Nine Vehicles, if you do not realize this (འདི, Tibetan, this), even a Pandit will be confused.' Like this, this profound secret of the heart, after diligently practicing for countless eons, has the opportunity to be encountered here.
The way it becomes a fruit is like this: The path taught by the Victorious Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, Tibetan, Vajradhara), starting from the Vinaya (མདོ་, Tibetan, Sutra), up to Atiyoga (ཨ་ཏི, Tibetan, Atiyoga), is like a ladder connected with stages, its meaning is the method of taming the mind, and ultimately it leads to the single wisdom. In general, the path of separating method and wisdom is not the correct path, because it does not become the cause of producing the fruit of wisdom. The fruit of inseparable method and wisdom obtained through the path of combining method and wisdom is the ultimate intention of the Victorious Ones. Just as the Vinaya (བྱེ་མདོས, Tibetan, Sutra) destroys the gross clinging, breaking it down into dust and moments, arising and ceasing by itself; the Svatantrika (རང་རྒྱལ, Tibetan, Svatantrika) also destroys the clinging to dust; the Cittamatra (སེམས་ཙམ་པས, Tibetan, Cittamatra) also destroys the self-awareness wisdom of the emptiness of the two, the grasper and the grasped; the Madhyamaka (དབུ་མས, Tibetan, Madhyamaka) also destroys the clinging to the truth of self-awareness. Because it is realized that within the knowable, there is not even a particle of Dharma (ཆོས༷, Tibetan, Dharma) that is truly established, therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

ན༷་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ་བུ། དོན་དམ་པར་འདི་ཞེས་ཁས་ལེན་ཟད་པའི་བརྗོ༷ད་མེ༷ད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༷་དུ་ཞིག་པར་ཤེས༷་ནས༷་འཛིན་གཏད་མེད་པར་དབྱིངས་རིག༷་ཟུང་དུ་ཞིག་པ༷འི་ཚེ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ༷་མཉམ་པའི་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ལ༷་འཇུག༷་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ན་ཡང༷་། འདི༷་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་ནི༷་དཀའ་བ་མང་པོ་མི་དགོས་པར་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གཅིག་ལ་དྲུག༷་རྡུལ་གྱི་ཚུལ་དུ༷་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང༷་ཞིང་ཞེན༷་པའི་སེམ༷ས་ཀྱི་སྦུབ༷་ཕྲལ༷་ན༷ས། སྔར་བཤད་པའི་ཐབས་ཤེས་རོ་གཅིག་གི་ཡེ༷་ཤེས༷་ར༷ང་བྱུང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་
19-4-75b
པའི་སྙིང༷་པོ༷་མཐོང༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷འི་ཕྱིར༷་ན་ཉེ༷་བའི༷་ལམ༷་ཞེས༷་བྱ༷་སྟེ། ཐེག་པ་འོག་མ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བགྲོད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ནི་དབྱིངས༷་རིག༷་གཉིས་དཔྱད་ངོར་སོང་བའི་ཐབས༷་ཤེས༷་གསར་དུ་སྦྱོར༷་བའི་ལྟ་བ་ལ་སྡུག་བཙིར་མི༷་དགོས༷་ཏེ། ཡེ་ནས་དབྱིངས༷་རིག༷་གཉིས་འ༷དུ་འབྲལ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཚུལ༷་དེ་ཉིད་རང་རྗེན༷་པ༷ར་སྟོན༷་ནོ༷་ཞེས་བྱས་ནས། སྐལ༷་བ༷་ཅ༷ན་ཞེས་སྐལ་ལྡན་ལ་ཆེད་དུ་བོས་ནས་སྐལ་མེད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཨ༷་ཞེས་བརྗོད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཧོཿཞེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ངོ་མཚར་ལ་དམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གོ། དེ་ལ་སེམས་ངོ་སྤྲད་ན་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འོ་ཡུལ༷་དུ་སྣང༷་བའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམ༷ས་ཁོ་ནས་རོལ༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། སེམ༷ས་མེ༷ད་ན་ཡུལ༷་དེ༷་ཡོད་པ་དང་ཡིན་པར་
19-4-76a
སུས༷་དམིགས་ཤིང་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ལོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་ངམ་སྙམ་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཤེ༷ས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ༷་མེད་དེ། སེམ༷ས་ད༷ང་གཉིས་སུ༷་མེ༷ད་པས་སོ། །འོ་ན་ཡུལ་ཡོད་པར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ཡུལ་དེ་དག་རྗེས་གཞིགས་ཀྱིས་བརྟགས་ན། རིམ་གྱིས་རྫུན་པར་ཡལ་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་ན། མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་སྣང༷་མདོག་གི་གསོབ་སྟེ། མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ༷་མཁན་རང༷་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ༷་པའོ། །ཞེས་དེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཁོ་ཐག་བཅད་དེ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་སེམས་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དོན་བདེན་མེད་དུ་གཞིག་པ་ལ་དབུ་མའི་རིག་པ་ལྟ་བུ་དགོས་པས་སོ་སྙམ་ན། གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཐོག་མར་ཕྱི་ད

【现代汉语翻译】
所有世俗的法都如幻象一般。在胜义谛中，当认识到没有任何可以被断言为‘这是什么’，而安住于不可言说的空性状态时，不执著地融入法界与智慧的结合之中。此时，所有不可分割为二谛的法都融入平等一味的无二智慧之中，即使证悟成佛。像这样的道不需要经历诸多艰难，而是在一瞬间，如同六尘一般显现为轮回与涅槃的二元对立，并斩断执著的心之空壳。如前所述，证悟方便与智慧合一的自生智慧，见到一切诸佛意之精髓。因此，被称为‘近道’。下乘的行者需要长时间地努力，通过方便与智慧的结合来趋入和修持这种智慧。然而，在这里，法界与智慧二者都已在分析中显现，不需要费力地去修持新的方便与智慧的见解。因为法界与智慧二者本就处于不可分离的状态，这种状态会自然显现。’说完，特别呼唤‘具缘者’，意思是无缘者不会信奉和修持这样的法。
然后，直接介绍心的本性。‘ཨ༷་’（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）表示不可言说的空性法界；‘ཧོཿ’（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：惊叹）表示不变的大乐。这两者的结合是一种奇妙，是殊胜的惊叹之语。如果认识了心的本性，那么心外之境又是如何呢？哦，显现为境的一切外在根源都只是由自己的心所体验。如果没有心，谁会去识别和认知那个境的存在和本质呢？这都是心的力量。那么，境与有境是分开显现的吗？所有显现为境与有境的觉知，只要是觉知，就与心没有丝毫的差别。因为心与觉知是无二的。那么，境的存在是如何显现的呢？如果通过推理来分析那些境，它们会逐渐消失，变得虚假，无法被确定。不存在的事物显现为存在的假象，就像空中的毛发，是魔术师自己心中各种习气的显现。’通过这些话，他明确地指出显现即是心。
那么，这不只是唯心主义的观点吗？因为要否定外境的真实性，需要像中观学派那样的智慧，是这样吗？这取决于个人的根器。首先，对于那些执著于外境的人，需要通过各种推理来否定外境的真实性。一旦对外境的执著消失，就会认识到心性本空。因此，这并不是说不需要中观的智慧，而是说这取决于个人的根器。

【English Translation】
All mundane dharmas are like illusions. In the ultimate truth, when one recognizes that there is nothing that can be asserted as 'this is what it is,' and abides in the state of inexpressible emptiness, without clinging, merging into the union of dharmadhatu and wisdom. At this time, all dharmas that cannot be divided into the two truths merge into the non-dual wisdom of equal taste, even if one attains Buddhahood. Such a path does not require many difficulties, but in a single moment, like the six sense objects, the duality of samsara and nirvana appears, and the husk of the clinging mind is severed. As previously stated, one realizes the self-born wisdom of the union of skillful means and wisdom, seeing the essence of the intention of all Buddhas. Therefore, it is called the 'near path.' Lower vehicle practitioners need to strive for a long time, combining skillful means and wisdom to enter and practice this wisdom. However, here, both dharmadhatu and wisdom have appeared in analysis, and there is no need to laboriously cultivate a new view of skillful means and wisdom. Because dharmadhatu and wisdom are inherently in an inseparable state, this state naturally manifests.' Having said this, he specifically calls out to 'those with fortune,' meaning that those without fortune will not believe in and practice such dharmas.
Then, directly introducing the nature of mind. 'ཨ༷་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) represents the inexpressible emptiness of dharmadhatu; 'ཧོཿ' (Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning: Astonishment) represents unchanging great bliss. The union of these two is a marvel, a supreme exclamation. If one recognizes the nature of mind, then what about the external objects outside the mind? Oh, all external sources that appear as objects are only experienced by one's own mind. If there is no mind, who would identify and recognize the existence and essence of that object? This is all the power of the mind. Then, do objects and subjects appear separately? All awareness that appears as objects and subjects, as long as it is awareness, has no difference from the mind. Because the mind and awareness are non-dual. Then, how does the existence of objects appear? If those objects are analyzed through reasoning, they gradually disappear, becoming false and unable to be determined. Non-existent things appear as the illusion of existence, like hairs in the sky, which are manifestations of various habitual tendencies in the magician's own mind.' Through these words, he clearly points out that appearance is mind.
Then, isn't this just a view of mind-only? Because to negate the reality of external objects, one needs wisdom like that of the Madhyamaka school, is that so? This depends on the individual's capacity. First, for those who cling to external objects, it is necessary to negate the reality of external objects through various reasonings. Once the clinging to external objects disappears, one will recognize the emptiness of mind. Therefore, it is not that the wisdom of Madhyamaka is not needed, but that it depends on the individual's capacity.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་ནང་ལ་མི་འཇུག་པའམ། སྔར་དགོས་པར་བཤད་པའི་
19-4-76b
སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྒྲུབ་པ་སོགས་དགོས་པ་འགའ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐོག་མར་བཤད་པ་ལས། དེ་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཅར་ཕོག་གི་གདམས་པ་འདེབས་མི་ཤེས་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཚུལ་དེའང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་བཤད་པ་ལ།སྤྱིར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བརྗོད་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །གཉིས་པ་ནི་དེ་མ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ། གསུམ་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་གཞི་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལ་དཔྱད་ཚེ། ཡོད་པར་རྟོག་པས་ནི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་བལྟས་ནས། རྒྱུན་རྟག་པར་སེམས་པས་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བའོ། །ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་མི་འབྲེལ་བར་རྒྱུན་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ངོ་། །ཡེ་མེད་
19-4-77a
རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱིས་པའི་འཁྲུལ་བ་རེ་ཞིག་པ་སྟེ། ས་ར་ཧས། ཡོད་པར་འཛིན་པ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །མེད་པར་འཛིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་དང་། ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། ཡོད་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་ན་མེད་པ་ལས་ལྡོག་མེད་ན་ཡོད་པ་ལས་ལྡོག་དགོས་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ཤེས་བྱ་ཕུང་གསུམ་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ། ཡོད་མེད་ལས་བརྒལ་ཏེ་དེ་གྲུབ་པ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་མིན་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་ཅི་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡོད་མེད་གཉིས་མིན་པ་ལ་བཏགས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཆད་ཀྱི་མུ་བཞི་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དྲང་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་མ་བཅོས་པའི་གཤིས་ལ་མི་ཉེའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཡེ་
19-4-77b
ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་ཟད་པའི་རང་བབ་ཙམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཡིན་གྱི། དཔྱད་ཅིང་བློ་ངོར་ལྟོས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་ནི་བློས་གཏུགས་ཤིང་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས

【现代汉语翻译】
如果尚未完全理解，就不要讓人進入；或者，就像之前所說的，需要專注於心的力量等一些必要條件，所以一開始才這樣說。如果沒有理解這些，就不知道如何給予直接擊中要害的教導。並非如此！正如怙主慈氏（Maitreya，未来佛）所說：'以智慧了知心外無物，然後了悟心亦不存在。具慧者了知二者皆無，安住於無有二者之法界。' 就像這樣。
接著，講解見地的正文。一般來說，見地有正確的見地、與之相符的見地，以及錯誤的見地。第一種是無言的大圓滿（Ati Yoga）。第二種是尚未獲得大圓滿之道的見地。第三種是常見和斷見。
如果僅僅從見地的基礎——所知法的角度來分析，認為事物是實有的，那就是執著於我見山，並認為事物是恆常的，從而墮入常見的邊見。認為事物存在，但與因果無關，視為斷滅，那就是墮入斷見的邊見。認為事物完全不存在，就像兔子的角一樣，這是一種非常幼稚的錯覺。正如薩ra哈（Saraha，印度大乘佛教的著名人物）所說：'執著於有是行者的錯覺，執著於無比前者更愚蠢。' 以及'斷滅和非斷滅，恆常和非恆常'等等，可以從中理解。認為有和無兩者都是，這是不可能的，因為兩者互相排斥，是矛盾的。如果存在，就必然與不存在相反；如果沒有不存在，就必然與存在相反。認為存在和不存在之外，還有第三種自性成立的所知法，這是不可能的，因為超越有和無而成立的事物，就像兔子的角一樣。那麼，認為有和無都不是，是中性的狀態，這又是什麼意思呢？這只是在不是有和無的狀態上的一種假名安立，並非真實成立。因此，將心思放在常見和斷見的四種極端上，都無法接近正直、無染、未經造作的實相。
因此，完全清淨的見地是不安住於任何事物的本初智慧（ye shes）。這只是所有主客體等概念都消失的自然狀態。正如薄伽梵（Bhagavan，世尊）所說：'諸佛是法身，引導者視法性。法性不可被知，因此無法被完全理解。' 這裡所說的法性，是究竟的智慧自生，而不是通過思辨和依賴概念而產生的宗派，因為宗派是可以通過智慧來推斷和安立的。那麼，如何將這樣的智慧運用於道上呢？那就是了知顯空雙運的方法和智慧。

【English Translation】
If one has not fully understood, do not let them in; or, as previously stated, it is necessary to focus on the power of the mind, etc., some necessary conditions, so it was said at the beginning. If one does not understand these, one does not know how to give teachings that directly hit the mark. It is not so! As Lord Maitreya (Maitreya, the future Buddha) said: 'With wisdom, know that there is nothing other than the mind, then realize that the mind also does not exist. The wise know that both are non-existent, and abide in the Dharmadhatu where neither exists.' Just like that.
Next, explaining the main text of the view. In general, there are correct views, views that are in accordance with it, and wrong views. The first is the inexpressible Ati Yoga. The second is the view of the path that has not yet attained Ati Yoga. The third is the view of eternalism and nihilism.
If one analyzes only from the perspective of the basis of the view—the object of knowledge—thinking that things are real, then one is attached to the mountain of ego, and thinks that things are permanent, thus falling into the extreme of eternalism. Thinking that things exist, but are not related to cause and effect, regarding them as annihilation, then one falls into the extreme of nihilism. Thinking that things do not exist at all, like a rabbit's horn, is a very childish illusion. As Saraha (Saraha, a famous figure in Indian Mahayana Buddhism) said: 'Grasping at existence is the illusion of the traveler, grasping at non-existence is even more foolish.' And 'Annihilation and non-annihilation, permanence and non-permanence' etc., can be understood from this. Thinking that both existence and non-existence are both, this is impossible, because the two are mutually exclusive and contradictory. If it exists, it must be the opposite of non-existence; if there is no non-existence, it must be the opposite of existence. Thinking that there is a third object of knowledge that is established by its own nature outside of existence and non-existence is impossible, because things that are established beyond existence and non-existence are like a rabbit's horn. So, what does it mean to think that neither existence nor non-existence is a neutral state? This is just a nominal establishment on the state of not being existence and non-existence, and it is not truly established. Therefore, focusing the mind on the four extremes of eternalism and nihilism cannot approach the straight, undefiled, unadulterated reality.
Therefore, the completely pure view is the primordial wisdom (ye shes) that does not abide in anything. This is just the natural state in which all concepts such as subject and object have disappeared. As the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) said: 'The Buddhas are the Dharmakaya, the guides see the Dharmata. The Dharmata cannot be known, therefore it cannot be fully understood.' The Dharmata mentioned here is the ultimate wisdom that arises spontaneously, not a sect produced through speculation and reliance on concepts, because sects can be inferred and established through wisdom. So, how can such wisdom be applied to the path? That is the method and wisdom of knowing the union of appearance and emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན། སྲས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ལ་སད་ནུས་པས། འདའ་ཡེ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བས་ན་དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བྱམས་པས། 
19-4-78a
དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། མཐའ་བཞི་པོ་གང་མ་ཆོད་ཀྱང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་དག །མཐའ་བཞི་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ནི་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་མོད་ལས། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡི་རིགས། །ཅེས་དང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་། མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་དང་། བྱམས་པས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །ཞེས་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བརྟགས་པར་མི་ནུས། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གདམས་ངག་གི་བཙན་
19-4-78b
ཐབས་སུ་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ལག་པའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྟེ། ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པས་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོག་ཏུ་བོར་བ་སྟོར་ཚུལ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཞུང་མང་ཡང་།འདིར་ཨ༷་ཧོ༷་ཞེས་སྔར་ལྟར་རོ། །ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་སེམ༷ས་ནི༷་འདི་འདྲ་ཞེས་ངོ་བོ་ངོ༷ས་བཟུང༷་གི་ཆ་ག༷ང་ཡང༷་རྡུལ་ཙམ་མེ༷ད་དེ། འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ནས་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚིག་བླ་དྭག་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་
19-4-79a
མཐོང་ཞེས་དོན་འདི་བརྟགས་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དཔེས། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སེམས་ཡོ༷ད་པ་ཞིག༷་ན༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེའི༷་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་རིག་པ་ལས། སེམས་ཡོད་པའི་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞེས་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཡོད་པ་ཅི་ལྟར་བ༷སྒོམས་ཏེ༷་བསྒོམ་མི་ཤེས་སོ། །

【现代汉语翻译】
如果将两者结合起来，子智慧（sras rang byung gi ye shes）的无漏明点（zag pa med pa'i thig le）就能在心中苏醒。如《འདའ་ཡེ་》所说：‘一切法自性不可得，光明故，不应执著于任何事物。’因此，智慧的自性不执著于有无等任何边，只是假名安立。如慈氏菩萨（Byams pa）所说：
‘因此解脱只是些微的耗尽。’正如所说，如果四边（mtha' bzhi）任何一边没有断除，见解就不会清净。从四边解脱而自生的智慧，称为不住的智慧。如尊胜《无垢称经》（dpal ldan dri ma med pa'i mod）所说：‘有识之智者，不欲其为有，离一与多性，如虚空莲花。非有亦非无，非有非无俱，亦非二者之自性，此乃四边皆解脱，此即中观派之宗。’
此外，在《大圆满》（rdzogs chen）的续部中也说：‘四边的垢染自然清净。’慈氏菩萨（Byams pa）说：‘非有非无，非如是，非他。’既非有非无，也无法设想为有无之外的其他。’等等，广为阐述。实际上，将意义上的智慧作为窍诀的强制手段，在心中进行介绍，就像亲眼见到智慧的本来面目，如同在手中看到珍宝的宝藏一样。
那么，什么是清净的见解呢？是否像不可能存在的知识一样呢？并非如此，因为存在着证悟摧毁一切执着的自生智慧的显现方式，所以不会变成不可能存在的事物，例如下面所说的遗失和找回的方式等等。因此，虽然有很多经典介绍了从上述所有过失中解脱出来的见解，但在这里仍然像以前一样用ཨ༷་ཧོ༷་（A Ho）来表示。
如果用无垢的智慧来观察，心（sems）的自性（ngo bo）没有丝毫可以执著（ngos bzung）的方面（cha gang），就像这样，在见到二元对立的智慧之后，所谓的修（bsgom）就是什么都不修的意思。如世尊（bcom ldan 'das）所说：‘所谓空性（stong pa nyid），就是什么都没见到的最高之语。’又如：‘说虚空可见，众生口中常说，虚空如何可见，应仔细思量此义。’
以此为例，当修习心的本性时，如果心（sems）是存在（yod pa）的，那么就应该按照存在的方式来作意，但如果对心存在的方式没有丝毫的执著，那么又该如何修习（bsgom）呢？根本不知道如何修习。

【English Translation】
If these two are combined, the uncontaminated bindu (zag pa med pa'i thig le) of the son's innate wisdom (sras rang byung gi ye shes) can awaken in the heart. As it says in the 'Transcendent Wisdom': 'All dharmas are by nature unobservable and luminous, therefore one should intensely meditate on the notion of not dwelling on any object.' Thus, the essence of wisdom does not dwell on any extreme, such as existence or non-existence, but is merely a designation. As Maitreya (Byams pa) said:
'Therefore, liberation is merely the exhaustion of a trifle.' As it is said, if any of the four extremes (mtha' bzhi) are not severed, the view will not be pure. The wisdom that arises naturally from the liberation of the four extremes is called non-abiding wisdom. As the glorious 'Immaculate Praise' (dpal ldan dri ma med pa'i mod) says: 'The wise do not desire that consciousness be existent in the ultimate sense, devoid of the nature of one and many, like a lotus in the sky. It is neither existent nor non-existent, neither both existent and non-existent, nor is it the nature of both. That which is completely liberated from the four extremes is the lineage of the Madhyamikas.'
Moreover, in the tantric sections of Dzogchen (rdzogs chen), it is said: 'The stain of the four extremes is naturally purified.' Maitreya (Byams pa) says: 'Neither existent nor non-existent, neither like that, nor other.' It cannot be conceived as other than existent or non-existent. And so on, extensively explained. In reality, introducing the wisdom of meaning as a forceful method of instruction into the mind is like seeing the treasure of jewels in one's hand, like seeing the face of wisdom itself.
So, what is a completely pure view like? Is it like a knowledge that cannot exist? It is not, because there is the realization of the manifest way of the self-arisen wisdom that destroys all clinging, so it does not become something that cannot exist, like the way of losing and finding something below. Therefore, although there are many texts that introduce the view that is liberated from all the faults just mentioned, here it is still expressed as before with ཨ༷་ཧོ༷་ (A Ho).
If one examines with immaculate wisdom, there is not even a particle of any aspect (cha gang) of grasping (ngos bzung) the nature (ngo bo) of the mind (sems) as being 'like this'. Like this, having seen the non-dual wisdom, the so-called meditation (bsgom) is the meaning of not meditating on anything. As the Bhagavan (bcom ldan 'das) said: 'The term emptiness (stong pa nyid) is the supreme word for not seeing anything.' And like: 'Saying that one sees the sky is a common expression among beings. How does one see the sky? One should carefully consider this meaning.'
As an example, when meditating on the nature of the mind, if the mind (sems) is existent (yod pa), then one should attend to it in accordance with the way it exists, but if there is not even a particle of grasping onto the way the mind exists, then how can one meditate (bsgom)? One does not know how to meditate.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་ན་སེམས་མེ༷ད་པ་ན་གཅིག་ཏུ་མེད་དེ་ཞེས་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་བསྒོམ༷་མོད་ཀྱི། སེམས་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐག་མི་ཆོད་པས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་བསྒོམ་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་མེད་པ་ན་གཅིག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པ་དེ་བསྒོམ་མོད་ཀྱི། སེམས་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐག་མི་ཆོད་པས་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་བསྒོམ་མི་ཤེས་སོ། དེས་ན་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་ཏེ། གང་དུའང༷་ཕྱོགས༷་མི༷་ཆོ༷ད་ན་དེ༷་གཉི༷ས་གང་རུང་དུ་བསྒོམ་མི་ཤེས་སོ། །ཨ༷་ཧོ༷་ཞེས་ངོ་མཚར། འོ་ན་གཉི༷ས་ཀ༷་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་སམ་སྙམ་ན། མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཅིག་ལས་གཉི༷ས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས༷་སྤངས༷་ཏེ་མེད་པས་སོ། །གང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཡོད་འདི་ལྟར་མེད་ཅེས་མ་
19-4-79b
འདྲེས་སོ་སོར་དབྱེ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། དབྱེ་བ་ཡོད་ཕྱིན་གཉིས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པར་གཉིས་ཀར་བསྒོམ་མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་མེད་པ་མིན་ཏེ་གཉིས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཚུགས་གྲུབ་པའི་ཕུང་སུམ་པ་ཞིག་གམ། ཡོད་མེད་གང་རུང་ཞིག་ལས་གཞི་གཅིག་དབྱེ་མི་ཤེས་པས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐག་གཅི༷ག་ཏུ་མི༷་ཆོད༷་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་རང་གི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་དེ་ལས་གཉིས་ཀ་སྣང་དུ་མི་རུང་བས་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྟགས་ཆ་མི་དགོས་པར་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་དགོས་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ལ་གང་རུང་ལས་མི་སྣང་བར་དགོས་པ་ལ། འདིས་ནི་ཡོད་མེད་གཉི༷ས་ཀར༷་སྣང༷་བའི་ཆ་འཛིན་པས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བློ་ཡིས་འཇོག་མི་ཤེས་ཏེ། གཅིག་ཡིན་ན་གདོད་ནས་དབྱེ་མི་རིགས་ལ། འདིར་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས་ཆོས་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་འཇོག་
19-4-80a
རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བ་སུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གཅིག་ཡིན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཡོད་ན་དེ་དག་ཏུ་གྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་དབྱེ་མེད་དང་གཅིག་མིན་པ་གཉིས་ཀ་མགོ་མཉམ་པས་གང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་པ་ཅི་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ནས་གཞལ་ན་གང་ཡང་མིན་པའི་དོན་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་གཞི་གྲུབ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བའི་དོན་མིན་ཏེ། ཡོད་ན་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའང་མི་སྒྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སེམས་གནད་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་དང་། བླ་མའི་མན་ངག །རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐལ་བ་ཅན་རེ་ཟུང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ལས།
19-4-80b
དེ་ན

【现代汉语翻译】
或者，当心不存在时，它根本不存在，虽然人们冥想不存在。然而，由于心不存在，所以无法确定不存在的某一方面，因此如何冥想不存在，我不知道如何冥想。或者，当心不存在时，它根本不存在，虽然人们冥想不存在。然而，由于心不存在，所以无法确定不存在的某一方面，因此如何冥想不存在，我不知道如何冥想。因此，不要倾向于存在或不存在的任何一方。如果任何方面都无法确定，那么就不知道如何冥想这两者中的任何一个。啊！真奇妙！那么，有人可能会认为两者合二为一吗？并非如此，因为所谓的心，是将一种法分为两种法，抛弃了法，所以不存在。如果既存在又不存在，那么必须能够像这样存在，像这样不存在，能够清楚地区分。一旦有了区分，就无法超越两种法。因此，由于无法区分心，所以不知道如何冥想两者。那么，所谓的心是一种法吗？它的自性既非存在也非不存在，难道不是独立于两者之外的第三种事物吗？或者，由于无法从任何存在或不存在的事物中区分出一个基础，所以无法确定这就是它。如果像第一种情况那样，从其唯一的自性中，两者都不可能显现，因此需要一种无需存在或不存在的假设就能理解的事物。如果像后一种情况那样，需要它不从任何事物中显现。然而，由于它持有存在和不存在两者显现的方面，因此无法用理智来确定它是一种事物。如果它是一种事物，那么从一开始就不应该区分。然而，在这里，存在和不存在被认为是两种不同的事物。因此，没有人会说存在和不存在是同一种事物。没有可以作为一种事物的基础的特定本质。如果存在，那么它就存在于那些事物中。因此，不可区分和非一种事物这两者是并存的，没有落入任何一方。这两者都不会成为最终的意义。那么，说‘非存在也非不存在’是什么意思呢？这意味着，如果从存在或不存在的任何一方来衡量，那么它就不是任何事物，这意味着摆脱了偏见。但这并不意味着存在一个既非存在也非不存在的基础。如果存在，那么它将是永恒的。因此，无论如何，都不会断言存在。同样，也不会断言不存在。因此，大圆满是极深奥的心之要点的象征，是上师的口诀，是无垢觉性的力量，只有少数有缘者才能体验到。
Or, when the mind is absent, it is completely absent, although one meditates on absence. However, since the absence of mind does not definitively determine one aspect of absence, how can one meditate on absence, I do not know how to meditate. Or, when the mind is absent, it is completely absent, although one meditates on absence. However, since the absence of mind does not definitively determine one aspect of absence, how can one meditate on absence, I do not know how to meditate. Therefore, do not lean towards either existence or non-existence. If no aspect can be determined, then one does not know how to meditate on either of the two. Ah! How wonderful! Then, one might think that the two are united as one? It is not so, because what is called 'mind' is the abandonment of a phenomenon that has been divided into two from one phenomenon, and therefore it does not exist. If it is both existent and non-existent, then it must be possible to exist in this way and not exist in that way, to be able to clearly distinguish them. Once there is a distinction, it cannot transcend the two phenomena. Therefore, since there is no way to distinguish the mind, one does not know how to meditate on both. So, is what is called 'mind' a single phenomenon? Is its nature neither existent nor non-existent, is it not a third thing that is independent of both? Or, since one cannot distinguish a basis from either existence or non-existence, one cannot definitively determine that this is it. If it is like the first case, then both cannot appear from its single nature, so one needs something to be understood without the need for assumptions of existence or non-existence. If it is like the latter case, then it needs not to appear from either. However, since it holds the aspect of both existence and non-existence appearing, one cannot establish with the intellect that it is one thing. If it is one thing, then it should not be distinguished from the beginning. But here, existence and non-existence are considered as two different phenomena. Therefore, no one can say that existence and non-existence are the same thing. There is no specific essence that can be the basis of being one thing. If it exists, then it is established in those things. Therefore, non-distinction and non-oneness are both equal, not falling into any side. Neither of these two will become the ultimate meaning. So, what does it mean to say 'neither existent nor non-existent'? It means that if measured from either side of existence or non-existence, then it is not anything, which means being free from bias. But it does not mean that there is an established basis that is neither existent nor non-existent. If it exists, then it will be permanent. Therefore, no matter what, one does not assert existence. Similarly, one does not assert non-existence either. Therefore, Dzogchen (Great Perfection) is a symbol of the extremely profound essential points of the mind, the oral instructions of the Lama, and the power of pristine awareness, which is only the realm of experience for a few fortunate ones.
 

【English Translation】
Alternatively, when mind is absent, it is completely absent, although one meditates on absence. However, since the absence of mind does not definitively determine one aspect of absence, how can one meditate on absence, I do not know how to meditate. Alternatively, when mind is absent, it is completely absent, although one meditates on absence. However, since the absence of mind does not definitively determine one aspect of absence, how can one meditate on absence, I do not know how to meditate. Therefore, do not lean towards either existence or non-existence. If no aspect can be determined, then one does not know how to meditate on either of the two. Ah! How wonderful! Then, one might think that the two are united as one? It is not so, because what is called 'mind' is the abandonment of a phenomenon that has been divided into two from one phenomenon, and therefore it does not exist. If it is both existent and non-existent, then it must be possible to exist in this way and not exist in that way, to be able to clearly distinguish them. Once there is a distinction, it cannot transcend the two phenomena. Therefore, since there is no way to distinguish the mind, one does not know how to meditate on both. So, is what is called 'mind' a single phenomenon? Is its nature neither existent nor non-existent, is it not a third thing that is independent of both? Or, since one cannot distinguish a basis from either existence or non-existence, one cannot definitively determine that this is it. If it is like the first case, then both cannot appear from its single nature, so one needs something to be understood without the need for assumptions of existence or non-existence. If it is like the latter case, then it needs not to appear from either. However, since it holds the aspect of both existence and non-existence appearing, one cannot establish with the intellect that it is one thing. If it is one thing, then it should not be distinguished from the beginning. But here, existence and non-existence are considered as two different phenomena. Therefore, no one can say that existence and non-existence are the same thing. There is no specific essence that can be the basis of being one thing. If it exists, then it is established in those things. Therefore, non-distinction and non-oneness are both equal, not falling into any side. Neither of these two will become the ultimate meaning. So, what does it mean to say 'neither existent nor non-existent'? It means that if measured from either side of existence or non-existence, then it is not anything, which means being free from bias. But it does not mean that there is an established basis that is neither existent nor non-existent. If it exists, then it will be permanent. Therefore, no matter what, one does not assert existence. Similarly, one does not assert non-existence either. Therefore, Dzogchen (Great Perfection) is a symbol of the extremely profound essential points of the mind, the oral instructions of the Lama, and the power of pristine awareness, which is only the realm of experience for a few fortunate ones.
 

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བརྗོད་མེད་ཡིན་པ་དོན་དུ་གནས་པའི་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །དེས་ན་དེང་སང་གི་སྒོམ༷་པ་ཕལ་སེམས་ལ་དཔྱད་པས་བརྗོད་རྒྱུ་མ་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་གཞི་ཞིག་གྲུབ་པར་དམིགས་པས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་དཔྱད་པའི་རིག་བཟོ་གསལ་སྟོང་གི་ཆུ་ལུད་སྐྱེལ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཞེན་སྣང་གི་དུག་སྡོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་པ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སའོ། །དེས་ནི་འདི༷་ཞེས༷་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཞིག་ཏུ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། བློས་དམི༷གས་ཤིང་བརྟགས་སུ༷་མེ༷ད་པར་གསལ་བ༷་འདི༷། སེམ༷ས་ཀྱི་ཆོས་ཉི༷ད་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ༷་རང༷་གི་གཤིས་མ་བབ༷་མ་བཅོས་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཞེས་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བའི་འཕྲང་བསལ་ནས། བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ༷་ཧོ༷། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ཆ་གང་ཡང་བསམ་བརྗོད་མེད་པས་ན། ཅི༷་ཡང༷་བསྒོམ༷་རྒྱུ༷་ཞིག་མ༷་རྙེད༷་དེ། འདི་བསྒོམས་ནས་འདུག་གོ་སྙམ་པ་སྣ་གཅིག་སྒོམ་མ་ཤེས༷་སོ། །
19-4-81a
འོ་ན་བསྒོམ་དེ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང༷་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུར་སུས་བློར་མི་འཆར་བ་ཞིག་ན་དེས་ཅི་ཕན་སྙམ་ན། དེ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། འདིར་རྫས་བོར༷་བ༷་ཞིག༷་མི་རྙེད་པར་སྟོར༷་ན་ནི། རྫས་དེ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་དོན་མི་གྲུབ་པ་ཞིག་ནའང་། འདི་ནི་དེའི་ཚུལ༷་ལྟ་བུ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། ནམ༷་ཡང༷་རྙེད༷་པ༷་མི་སྲི༷ད་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པར༷་མཐོང༷་བ་དེ༷་ཀ་སེམ༷ས་རང་གི་གཤིས་ཀྱི༷་ཡིན་ཚུལ་དྲང་པོར་མཐོང་བ་ཡིན་ན། མ་རྙེད་པ་ཅི་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སེམས་ཉིད་མ་རྙེད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། གསུངས་པ་ལྟ་བུ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་རྡུལ་ཙམ་རྙེད་པ་མེད་ཀྱང་། མ་རྙེད་པའི་ཤ་ཐང་ཆད་མི་དགོས་པར། མི་རྙེད་པའི་གཤིས༷་ཅན་གྱི་རང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་རྙེད༷་པ་རང་གི་ལག་ཏུ་མཆིས་པ་མངོན་སུམ་པ་ཡི༷ན་པས། བརྗོད་མེད་རྙེད༷་རྒྱུ་མེ༷ད་པའི་གཤིས་ཅན་དེ༷་གའི༷་རང་གི་རང་བབས་སུ་ངང༷་བསྐྱངས་ལ༷་ཞོག༷། ཅེས་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས་འཇོག་
19-4-81b
ས་མ་རྙེད་ནས་བཞག་མི་ཤེས་ཞེ་ན། གཏད་སོ་ཞིག་རྙེད་དུ་རློམས་མི་དགོས་ཏེ། གཏད་སོ་མེད་རུང་ཅི་གནོད། འཇོག་མཚམས་མ་ཤེས་ཀྱང་ཅི་གནོད། ཁོ་རང་གི་ཡིན་ཚུལ་གདོད་ནས་དེ་འདྲ་བ་རེད་པས། ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཙམ་ཁོ་ནར་སྐྱོངས་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཀ༷འི་ང༷ང་དུ༷་བཞག༷་ན༷་སེམས་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཇལ་ཚུལ་ནི། དངོ༷ས་པོ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཆ་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་མེ༷ད་དེ། ཡོད་ན་ཡོད་ལུགས་འདི་འདྲ་ཞེས་དམིགས་དངོས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཨ

【现代汉语翻译】
领悟那不可言说的实相是极其困难的。因此，现今的一些修行者，仅仅通过思辨内心，找不到可以言说之物，就认为存在非存在，并以此为基础进行观修，种下了实执的种子。他们从各个角度进行分析，用分别念的技巧浇灌空明的肥料，从而培育出执着于双运的巨大毒树，长期以来都在做着徒劳的努力，这正是偏离光明大圆满的歧途。因此，这个‘此’字，是无法用名言概念去界定的，这个无法用心去观想和测度的光明，正是心的本性，是轮回与涅槃之王的自性，是未被改变、未被造作、未被扭曲的本然状态。这便是通过破除常执的见解，以指示的方式来认识不可言说的智慧。啊！正因为没有任何偏颇的思虑和言说，所以才找不到任何可以修持的东西。想要通过修持来安住的想法，实际上是不懂得如何修持。
如果说这样的修持无人知晓，就像兔子的角一样，无人能想象，那它又有什么用呢？并非如此。如果遗失了某物，在未找到之前，事情就无法完成。但这种情况与此不同，因为永远也找不到的状态，恰恰是心的本性，是如实地见到心的本性。找不到又有什么关系呢？如邬金仁波切所说：‘心性未找到，此话何意？’虽然从名言的角度来说，已经完全超越了名言，即使以名言来区分，也找不到任何可以称之为‘找到’的事物，但也不必为找不到而感到沮丧。因为如实地认识到找不到的自性，实际上就是一种获得。安住于那不可言说、无法寻觅的自性之中吧！也就是说，因为什么也找不到，所以才安住。
如果因为找不到安住之处，就不知道如何安住，那也不必妄想找到一个依靠。即使没有依靠，又有什么妨碍呢？即使不知道安住的界限，又有什么妨碍呢？因为它的本性本来就是如此，所以只需安住于它的本然状态即可。然后，安住于此，就能证得超越心识的果位，亲见智慧的本来面目。那时，对实有之物的执着将荡然无存，即使是微尘也不存在。如果存在，也无法指出‘这就是存在的形态’，因为没有任何可以执取的对境。啊！

【English Translation】
It is extremely difficult to realize the true meaning of that which is beyond expression. Therefore, some practitioners nowadays, merely by contemplating the mind and finding nothing that can be expressed, consider it to be neither existent nor non-existent, and aim to establish such a basis, thus planting the seeds of true clinging. They analyze from every angle, using the art of discrimination to deliver the fertilizer of clear emptiness, thereby cultivating a vast poisonous tree of attachment to union, and striving for a long time in vain, which is a deviation from the path of the Great Perfection of Clear Light. Therefore, this 'this' cannot be defined by conceptual terms, and this clarity, which cannot be conceived or measured by the mind, is the very nature of the mind, the self-nature of the king of samsara and nirvana, the unaltered, unadulterated, and untainted natural state. This is how, by clearing away the pitfalls of clinging to extremes, the inexpressible wisdom is introduced through pointing.
Ah! Because there is no biased thought or expression, nothing can be found to meditate on. The thought of meditating to abide is simply not knowing how to meditate.
If such meditation is unknown to anyone, like the horns of a rabbit, unimaginable to anyone, what is its use? It is not like that. If something is lost, and not found, the matter cannot be completed until it is found. But this is not like that, because seeing that it can never be found is seeing the true nature of the mind. What is the problem with not finding it? As Orgyen Rinpoche said, 'What does it mean to not find the mind itself?' Although from the perspective of language, it is completely beyond language, and even if distinguished by language, nothing that can be called 'found' can be found, there is no need to be discouraged by not finding it. Because truly recognizing the nature of not finding is actually a gain. Abide in that inexpressible, unfindable nature! That is to say, because nothing can be found, one abides.
If one does not know how to abide because one cannot find a place to abide, then one should not delude oneself into finding a reliance. What harm is there even without reliance? What harm is there even if one does not know the limits of abiding? Because its nature is originally like that, one only needs to maintain it in its natural state. Then, abiding in that state, one can attain the fruit beyond mind, and directly see the original face of wisdom. At that time, the clinging to real things will be completely gone, even a tiny particle will not exist. If it exists, one cannot point out 'this is the form of existence', because there is no object to cling to. Ah!

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལ་སྟོང་སང་ཟང་ཐལ་ཀ་ནས་དག་པའི་གོ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་མ་འཁྲུངས་ཀྱི་བར་དུ། དངོས་སྨྲ་བའམ། རབ་ནའང་སེམས་ཙམ་
19-4-82a
རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ་ལས་མ་འཕགས་པས། དམིགས་སུ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་འབྲང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཏད་སོ་མེད་དེ་མེད་པར་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་གསལ༷་ཞིང་ཤེས༷་ནུས་པའི༷་རྩལ༷་ད༷ང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན༷་ན། གསལ་བ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། མེད་པ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་ཤིང་གསལ་བཞིན་ནའང་མི་སྟོང་པའི་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པས།སྟོང་པ་ཁོ་ནས་ཕྱོགས་སུ་མི་ཆོད་དེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། རང་གིས་རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་དུ་བཟུང་ན། དཔྱད་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་ལས་མི་འཕགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འདིར་ནི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་ངོས་ནས་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཁའ་
19-4-82b
ལྟར་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་རྒུའི་རེ་བ་འབ༷ད་མེད་དུ་སྐོང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་མི་འགགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་སྣང་ཆ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ནི། འདའ་ཡེ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལམ་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་དུས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐུ་གཉིས་ལ་སྦྱོར། དེས་ན་ཡོད་མེད་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཆོད་ཅིང་། ཡོད་མེད་རེས་མོས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་གཉི༷ས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མིན༷་ཏེ། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས༷་དང་། སྣང་བ་ཐབས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གདོད་ནས་འ༷དུ་བ་དང་འབྲལ༷་བ་མེ༷ད་པར་རོ་གཅིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བར་རང་གི་ངང་གིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བས་ན། དངོས་པོ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་
19-4-83a
འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་གཅིག་པའི་གཞི་མཐུན་ཞིག་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེ༷ད་ཀྱང༷་གཅིག་པུ་ཞིག་ངོ༷་བོས

【现代汉语翻译】
邬金大士（Guru Rinpoche）说：‘看似虚空不可见，同或不同观自心。’ 如《本来清净智经》所说：‘诸法自性清净故，应修无物之想。’ 因此，在此，在未生起空朗朗、通透、本来清净的定解之前，不要执着于实有，或者最多也只是停留在唯识、自知自明的层面。应当跟随无所缘的定解。 如果认为仅仅是空无，那就错了。虽然没有实有的执着点，但一切法都具有明༷显、能༷知༷的功༷用༷和自性。 如果认为明是心之外的东西，或者认为从无中新产生，或者认为在能知能明的同时，会变成不空的实有，那就不对了。仅仅执着于空性是不全面的。 邬金大士说：‘自明犹如日之精，同或不同观自心。’ 如果没有用这样的方法来把握，仅仅执着于空性，那么通过思辨的力量，也超不过对空性的破斥，因此不会成为密咒的见解。 在这里，对于没有认识到显现如幻的众生，慈悲之心油然而生。圆满正觉的智慧之身，如虚空般恒常周遍，无勤满足众生的愿望，犹如如意宝珠。无有止息的大乐或大悲是究竟的。因此，用方便来把握显现是至关重要的。《本来清净智经》说：‘诸法皆摄于菩提心故，应修大悲之想。’ 在道位修持，在果位成就，与二身相应。 因此，不落入有无任何一边，也不像有无交替显现那样，不是二༷元的自性。空性是般若，不可言说的法界；显现是方便，智慧的明觉。二者从本以来不༷离༷不༷散，融为一体。 因此，法界空性和明觉大乐，二者方便智慧无二无别，自然而然地双运。 如《本来清净智经》所说：‘诸法自性无所缘且光明故，应修不着任何事物之想。’ 就是这样。 那么，像这样法界与明觉一体的共同基础，是真实存在的吗？ 不是这样的。虽无二༷，但也不是单༷一的本༷质。
Guru Rinpoche said: 'Looking like the sky, nothing can be seen. Same or different, look at your own mind.' As it is said in the 'Innate Wisdom Sutra': 'Because all dharmas are naturally pure, one should cultivate the thought of non-existence.' Therefore, here, until the definitive understanding of emptiness, clarity, transparency, and original purity arises, do not cling to substantiality, or at most, remain only at the level of consciousness-only, self-knowing and self-illuminating. One should follow the certainty of no object of focus. If you think it is merely nothingness, then you are wrong. Although there is no basis for clinging to true existence, all dharmas possess the function and nature of being clear, knowing. If you think that clarity is something other than the mind, or that it newly arises from nothing, or that while knowing and being clear, it will become a non-empty existence, then that is not right. Clinging only to emptiness is not comprehensive. Guru Rinpoche said: 'Self-illumination is like the essence of the sun. Same or different, look at your own mind.' If you do not grasp it with such a method, and only cling to emptiness, then through the power of analysis, you will not surpass the mere negation of emptiness, and therefore it will not become the view of mantra. Here, for beings who have not realized the illusory nature of appearances, compassion arises spontaneously. The wisdom body of perfect enlightenment, like the sky, is constant and pervasive, effortlessly fulfilling the wishes of beings, like a wish-fulfilling jewel. Unceasing great bliss or great compassion is ultimate. Therefore, it is crucial to grasp appearances with skillful means. The 'Innate Wisdom Sutra' says: 'Because all dharmas are included in the mind of enlightenment, one should cultivate the thought of great compassion.' Cultivating on the path, accomplishing in the fruition, corresponding to the two kayas. Therefore, it does not fall into either side of existence or non-existence, nor is it like the alternating appearance of existence and non-existence, it is not of a dual nature. Emptiness is prajna, the inexpressible realm of reality; appearance is skillful means, the wisdom of awareness. The two have been inseparable from the beginning, and are of one taste. Therefore, the emptiness of reality and the great bliss of awareness, the two are inseparable skillful means and wisdom, naturally uniting. As it is said in the 'Innate Wisdom Sutra': 'Because all dharmas are naturally without focus and luminous, one should cultivate the thought of not clinging to anything.' That is how it is. Then, is such a common basis of the unity of reality and awareness truly established? It is not like that. Although non-dual, it is not a single essence.

【English Translation】
Guru Rinpoche said: 'Looking like the sky, nothing can be seen. Same or different, look at your own mind.' As it is said in the 'Innate Wisdom Sutra': 'Because all dharmas are naturally pure, one should cultivate the thought of non-existence.' Therefore, here, until the definitive understanding of emptiness, clarity, transparency, and original purity arises, do not cling to substantiality, or at most, remain only at the level of consciousness-only, self-knowing and self-illuminating. One should follow the certainty of no object of focus. If you think it is merely nothingness, then you are wrong. Although there is no basis for clinging to true existence, all dharmas possess the function and nature of being clear, knowing. If you think that clarity is something other than the mind, or that it newly arises from nothing, or that while knowing and being clear, it will become a non-empty existence, then that is not right. Clinging only to emptiness is not comprehensive. Guru Rinpoche said: 'Self-illumination is like the essence of the sun. Same or different, look at your own mind.' If you do not grasp it with such a method, and only cling to emptiness, then through the power of analysis, you will not surpass the mere negation of emptiness, and therefore it will not become the view of mantra. Here, for beings who have not realized the illusory nature of appearances, compassion arises spontaneously. The wisdom body of perfect enlightenment, like the sky, is constant and pervasive, effortlessly fulfilling the wishes of beings, like a wish-fulfilling jewel. Unceasing great bliss or great compassion is ultimate. Therefore, it is crucial to grasp appearances with skillful means. The 'Innate Wisdom Sutra' says: 'Because all dharmas are included in the mind of enlightenment, one should cultivate the thought of great compassion.' Cultivating on the path, accomplishing in the fruition, corresponding to the two kayas. Therefore, it does not fall into either side of existence or non-existence, nor is it like the alternating appearance of existence and non-existence, it is not of a dual nature. Emptiness is prajna, the inexpressible realm of reality; appearance is skillful means, the wisdom of awareness. The two have been inseparable from the beginning, and are of one taste. Therefore, the emptiness of reality and the great bliss of awareness, the two are inseparable skillful means and wisdom, naturally uniting. As it is said in the 'Innate Wisdom Sutra': 'Because all dharmas are naturally without focus and luminous, one should cultivate the thought of not clinging to anything.' That is how it is. Then, is such a common basis of the unity of reality and awareness truly established? It is not like that. Although non-dual, it is not a single essence.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་གྲུབ༷་པར་མི་འདོད་པས་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་ན་རྫོགས་ཆེན་མཚན་ཉིད་པ༷་མིན༷་ཏེ། ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ལས་མ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་ཐབས་ཤེས་རོ་གཅིག་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་མཐའ་གཞི་ཆོད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དེ་ནི་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་མིན་པར་མངོན་སུམ་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ། བརྟག༷ས་ན༷་ནི་འདི་ཞེས་དམིགས་པ་མེ༷ད་ལ༷། རང་བབས་སུ་བཞག༷་ན༷་རང་གི་གདངས་དེ་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ༷་བ་སྟེ། བློས་བརྟགས་ཤིང་བ༷ཟུང་དུ་མེ༷ད་ལ། གྲུབ་དོན་ལ་དམིགས་པས་ཅི་ཙམ་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱིས་འཚོལ་བ་ངལ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཆུ༷་ནང་གི་ཟླ༷་གཟུགས་
19-4-83b
མཐོང་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་ནས་ཅི་ལྟར་བཙལ་ཀྱང་མི་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བབ་གཏད་མེད་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས། འདི་བསྒོམ་ཞེས་པའི་བསལ་བཞག་གཏད་སོ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་སོགས་འདོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པའི་དོན་ཙམ་ལ་བཏགས་པར་ཟད་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཁས་ལེན་ལས་འདས་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ༷་ཡིས་སྟོང་སྟེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འགྱུང་ངོ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་ན་དེའི་རྒྱུ་བྱས་པའི་འབྲས༷་བུའམ་རྩལ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་རྐྱེན་ལས་ཚོར་
19-4-84a
བསྡུས་ཀྱི་ལུས་ལ་གན༷ས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིང་ལ་གནས་པར་སེམས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་རུང་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ན། གང་ལ་གནས་པར་སུས་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་སོ། །ཡུལ་གང་ལ་གནས་པར་སེམས་ན་གནས་མཁན་དེ་མཐོང་དགོས་པས་སོ། །མེད་ན་རྟེན་ལ་རེག་པའམ་བརྟེན་པའང་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཕྱན་པའམ་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་རྒྱུ་བའམ་འགྲོ༷་བ་མེད་དེ། ཡོད་ན་གནས་ནས་གནས་སུ་འཕོ་བའི་གཞི་དེ་མཐོང་དགོས་པས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་རྣམ་རྟོག་འགག་པ་འདིར་སོང་ཞེས་མེད་དེ། སྔར་ཡོད་ན་ད་ལྟ་མེད་པས་འདིར་སོང་ཞེས་ཡོད་དགོས་པས་སོ། །ཡུལ་ལྟ་བུ་ལའང་སེམས་ཇི་ལྟར་འཕྲད་དེ། འཕྲད་མཁན་གྱི་དངོས་པོ་སྤངས་བས་སོ། །ངོ༷་བོ༷་སྟོང༷་ཚུལ་ནི་སེམས་སེམས་ཞེས་གྲགས་པོ་ཆེ་དེ།འདས་པའི་ཕྱི་ནང་རྗེས་མི་གཅད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་བར། ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་ལ་ཐད་ཀར་བལྟས་པས།

【现代汉语翻译】
如果不想执着于实有，那么如果不能断除一与异的增益，就不是合格的大圆满修行者，因为这没有超越执着于自性实有的见解。因此，通过方便与智慧成为一体的意义，断除了有无的偏执和一异的边见，这就是圆满大智慧。这样的觉性是不可言说的，不是像兔角一样不存在，而是直接体验到的。如果进行观察，就无法指定‘就是这个’；如果安住于自然状态，自性的光明就会无碍地显现为真如。它无法被思维所测度或把握。如果执着于实有，那么越是通过分别念去寻找，就越是徒劳。这就像想要触摸水中的月亮一样，无论如何寻找也无法触及。
因此，自生智慧仅仅是自然显现，如果存在哪怕一丝一毫的‘这是禅修’的取舍和执着，那就不是正确的见解。所谓的‘证悟的自性’等等，正如之前所说，仅仅是对无所执着之意义的命名，除此之外，并不存在一个独立的‘证悟的自性’，必须明白这一点。因此，不可思议的法界、无所缘的觉性、赤裸的自明，就是其行境。
这样的证悟之义，超越了对自性的执着，就像这样：从何处产生？它的因是空性的，无论是蕴、界、处等任何法，都无法指定它从中产生和变化。如果心性本身不可指定，那么由其为因而产生的果或力量也无法指定。由于各自的自性执着于我，所以认为它存在于聚合的身体中，或者特别地存在于心中。虽然在名言上可以这样说，但在胜义谛中，如果自性不可指定，那么谁能知道它存在于何处呢？无法知道。如果认为它存在于某个地方，那么必须看到安住者。如果不存在安住者，那么依靠或依赖也是没有意义的。它不会在所缘境中游荡，也不会在身体的任何部位移动或行走，如果存在移动，那么必须看到从一处移动到另一处的基础。或者说，心识的念头停止后，不会说‘它到这里去了’，因为如果之前存在，现在不存在了，就必须说‘它到这里去了’。心识如何与所缘境相遇呢？因为已经舍弃了相遇者。自性空性的方式是，被称为‘心、心’的这个东西，不追溯过去，不迎接未来，直接观察现在的觉性。

【English Translation】
If one does not want to be attached to the truly existent, then if one cannot cut through the imputation of one and different, one is not a qualified Dzogchen (རྫོགས་ཆེན་, Great Perfection) practitioner, because this does not surpass the view of adhering to intrinsic existence. Therefore, through the meaning of the unity of skillful means and wisdom, the extremes of existence and non-existence and the basis of the extremes of one and different are cut through, and thus it is the Great Perfection of Primordial Wisdom. Such awareness is inexpressible, not like a rabbit's horn, but directly experienced. If investigated, there is no designation of 'this'; if left in its natural state, its own radiance is unobstructed, clear as suchness. It cannot be examined or grasped by the mind. The more one searches through conceptual analysis by fixating on an established entity, the more it becomes a cause of exhaustion. It is like seeing the moon in water and wanting to touch it, no matter how much one searches, one cannot find it.
Therefore, self-arisen wisdom merely arises naturally without contrivance. If there is even a speck of acceptance or rejection, or a focus of 'this is meditation', then it is not the correct view. The imputation of 'the nature of realization' and so on, as previously explained, is merely a designation for the meaning of non-fixation, and apart from that, there is no separate 'nature of realization'. One must understand this. Thus, the inconceivable expanse, the awareness without an object, the naked self-illumination, is its field of activity.
Such a realization transcends the acceptance of its own nature, like this: From where does it arise? Its cause is empty. It cannot be designated as arising and changing from any phenomenon such as the aggregates, elements, or sense bases. If the nature of mind itself is not designated, then the result or power that arises from it as a cause is also not designated. Due to individual self-grasping, one thinks it abides in the aggregate body, or specifically in the heart. Although it may be so in conventional terms, in ultimate terms, if its own nature is not designated, then who knows where it abides? No one knows. If one thinks it abides in a certain place, then the abider must be seen. If there is no abider, then relying or depending is also meaningless. It does not wander in objects, nor does it move or go to any part of the body. If it exists, then the basis for moving from one place to another must be seen. Furthermore, when the thoughts of the mind cease, one cannot say 'it went here', because if it existed before, and does not exist now, one must say 'it went here'. How does the mind encounter an object? Because the one who encounters has been abandoned. The way in which its nature is empty is that this thing called 'mind, mind', does not cut off the past, does not welcome the future, and directly looks at the present awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

 དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་སྦུབ་ལས་ཐོན་
19-4-84b
པའི་རིག་པ་ས་ལེ་སང་ངེ་བ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཏེ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་མེད་དོ། །ཤེས་ཙམ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་ཡིན་མོད། དོན་དམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ན། ཆོས་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ནི་གསལ་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་མི་ཤེས་ཏེ། གསལ་ཞེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བ་དང་། ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་གསལ་བ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཆོས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མིན་ནོ། །དེས་ནི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་པས་ཡོད་པའི་རྫུན་ཁུང་གཏིབ་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འདུག་གམ། གསལ་བ་དང་ཡུལ་འདི་ན་གནས་སོགས་ངེས་ཆ་ཅི་བྱུང་ཡང་། 
19-4-85a
དམིགས་རྒྱུ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟ་བ་ཁོ་ནས་ཤིག་འགྲོ་སྟེ། རེ་ཞིག་མི་ཤིག་པར་སྣང་ཡང་ལྟ་མ་ཤེས་པའམ། ཡུན་ཐུང་བ་ཡིན་ཏེ། གནད་དང་ལྡན་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཞིག་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡི་མན་ངག་ལ་གོམས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །སྟོང༷་པའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ལས་གཡོས་ནས་ལོགས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་མིན་པར་རང༷་གི་ངང་གིས་འོ༷ད་གསལ༷་བའོ། །གསལ་དུས་ཀྱང་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་གསལ། གསལ་མི་གསལ་རྣམ་རྟོག་ཤར་མ་ཤར་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྱུར་བ། གས༷ལ་ཞིང་ཟང་ཐལ་གྱི་རྩལ་དང་ཐུགས༷་རྗེ༷་འགག༷་པ༷་མེ༷ད་པར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་བསམས་ན། བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཐ་སྙད་བློ་ཡིས་གཞལ་བས་མེ༷ད་དོ་ཞེའམ། ཡོ༷ད་དོ་ཞེའམ། སྣང་སྟོང་འགལ༷་འདུག་ཞེའམ། ཕྱོགས་གཉིས་ཆ་འ༷དུའོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་
19-4-85b
གྱིས་ཇི༷་ལྟར༷་གོས༷་ཏེ་མི་གོས་པ་ངོ་མཚར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དོན་ལ་བཞག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བརྟག༷ས་ན༷་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་སུ་མི་ཆོད་པའི་དུས་ཙམ་ནའང་། ཡེ་ཤེས༷་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་པ་མི་སྲིད་སྙམ་པ་སེལ་བས་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ༷ར་མཚོན༷་པ་སེམ༷ས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་བཞག་པའི་རྒྱུ་ལས་ནམ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་རྟོགས༷་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཉིད་རང༷་ཤར༷་བའི་རིག༷་པ་འདི་ལྟ་མཁན་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། །ངོ༷་མཚར༷་ཆེ༷འོ༷་སེམ༷ས་ཉི༷ད་ཀྱི་གདང༷ས་ཞེས་བསྔགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་མི་ནུ

【现代汉语翻译】
从三时（过去、现在、未来）的分别念的泡影中脱离，
那清明澄澈、如虚空般无染的觉性，是不可思议的，是脱离了四分之三（过去、现在、未来）的法身。那法身没有对色、声、香、味、触等进行分别的法。如果仅以觉知的自性为目标，那么在名言上可以说是那样。但在胜义上，如果‘觉知’与法相关联，那么与任何法都不相关的自性中，又有什么样的觉知存在呢？没有什么可以作为目标。如果说‘仅仅是光明’，那也是不了解。因为‘光明’有如灯火般的光明，以及作为法的觉知的光明两种。如果像前者那样，那就是色；如果像后者那样，那就是与其它法相关联，而不是自性。因此，应该以各种方便来堵塞存在的虚假孔穴。然而，根据上师的口诀，无论是停留在觉知本身，还是光明和境在此处存在等，无论出现什么样的确定，
仅仅是凝视着那个目标，一切都会消解。即使一时没有消解，那也是因为不了解观看的方法，或者时间太短。如果掌握了要点，自然不会不消解，所以熟悉那个口诀非常重要。这样一来，所有以事物之法为目标的，都是空性。不是从空性的自性中移动而显现为异体，而是自性本自光明。光明之时也是空，空的同时也是光明。无论光明与否，分别念生起与否等，在任何状态下，自性都不会有丝毫改变。光明且通透的能量，以及无碍的慈悲，遍布轮回与涅槃，显现为法的自性。如果思维这样的自性，那么对于超越言语之境的自性，以名言和思维来衡量，无论是说‘没有’，还是说‘有’，无论是说‘显现与空性相违’，还是说‘二者兼具’，这样的过失
又怎么会沾染呢？不沾染才是奇妙啊！’
像这样安住在心性上的利益是：即使在无法确定有无的瞬间，也能消除‘智慧有非有、无非无’的疑惑，从而与智慧相符。以比喻来象征心性。从这样观察和安住的原因中，如果有一天能够领悟其方式，那么当下智慧就会自然显现。这种觉性就存在于观看者自身之中。真是太奇妙了！这就是被赞叹为‘心性之精华’。
第二，其他道无法见到智慧。

【English Translation】
Having emerged from the bubble of conceptualizations of the three times (past, present, and future),
That clear and lucid awareness, like immaculate space, is inconceivable, it is the Dharmakāya (body of truth) that is free from the three-fourths (past, present, and future). That Dharmakāya has no phenomena that differentiate between forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and so on. If one focuses solely on the nature of awareness, then nominally it can be said to be so. But in the ultimate sense, if 'awareness' is associated with a phenomenon, then what kind of awareness exists in the self-nature that is not associated with any phenomenon? There is nothing to be taken as an object. If one says 'it is merely luminosity,' that is not understanding. Because 'luminosity' has two types: luminosity like that of a lamp, and luminosity of awareness as a phenomenon. If it is like the former, then it is form; if it is like the latter, then it is associated with other phenomena and is not self-nature. Therefore, one should use various methods to block the false holes of existence. However, according to the guru's instructions, whether one remains in awareness itself, or whether luminosity and objects exist here, whatever certainty arises,
merely staring intently at that very object, everything will dissolve. Even if it does not dissolve for a while, that is because one does not know how to look, or the time is too short. If one grasps the key point, it is impossible for it not to dissolve naturally, so it is very important to be familiar with that instruction. In this way, everything that is focused on as the nature of things is emptiness. It is not that it moves from the nature of emptiness and appears as something separate, but that it is naturally luminous. Even when it is luminous, it is empty; and while it is empty, it is luminous. Whether it is luminous or not, whether conceptual thoughts arise or not, in any state, the self-nature does not change in the slightest. The clear and unobstructed energy, and the unimpeded compassion, pervade saṃsāra and nirvāṇa, appearing as the nature of dharma. If one contemplates such a nature, then for the nature that transcends the realm of expression, measuring it with words and thoughts, whether one says 'it does not exist,' or 'it exists,' whether one says 'appearance and emptiness contradict each other,' or 'both aspects are combined,' such faults
how can they stain it? It is wonderful that it is not stained!'
The benefit of resting in such a mind-essence is: even at the moment when one cannot determine whether it exists or not, it eliminates the doubt that 'wisdom is neither existent nor non-existent,' thus conforming to wisdom. The nature of mind is symbolized by an example. From the cause of such contemplation and resting, if one day one understands the way it is, then at that very moment, wisdom itself will naturally arise. This awareness resides naturally within the one who looks at it. How wonderful! It is praised as 'the essence of mind itself.'
Secondly, other paths cannot see wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་ཚུལ། ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་བཟང་བར་བཟུང་། ཡོད་པ་ངན་པར་བཟུང་ནས་མེད་དགག་ལ་རྩིས་ཆེར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་ཙམ་ལ་གནས་པར་བླའི། མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་སྔོན་ནས་རྟག་ཞེན་ལ་འདྲིས་པས། ཆོས་ཡོད་པ་རྟག་པ་ཞིག་
19-4-86a
ལ་རྩིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་དོན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པས། བློས་བྱས་ཀྱིས་སྟོང༷་པ༷ས་ཅི༷་ཕན༷་སྣང༷་བས༷་ཀྱང་ཅི༷་ཞིག་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་བློས་བྱས་སོ། །སྣང་སྟོང་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་སུ༷་ཡི༷ན། དེས་ན་བསྒོམ༷་རྒྱུའམ་གཞི་ཅི༷་འདྲ་ཞིག་སྟེ། ར༷ང་བབ༷་སེམས་ཁོ༷་རང༷་གི་ཡི༷ན་ཚུལ༷་སྐྱོངས༷་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཕྱོགས་རེ་བར་གྱུར་ན་འཁྲུལ་བ་ལས། སྤྱིར་བཏང་དངོས་ཞེན་གཞིག་པའི་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ་ཡིན་ན། དེ་སྤང་བྱ་ཞིག་ཏུ་སེམས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་སུ་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ག༷ང་ཟག༷་དེ། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབ༷ང་པོའི༷་བྱེ༷་བྲག༷་
19-4-86b
གིས༷་སམ་འབྲིང་ཐའི་རིམ༷་གྱིས་སམ༷། ཡང༷་ན༷་དབང་རྣོན་ཅི༷ག་ཆར༷་ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས། བསྒོམས་ཤིང་བགྲོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གོ་རྟོགས་ཅི༷ག་ཆར༷་དུ། སེམ༷ས་ལས་འད༷ས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་དགོས་པར་རང་གནས་རང༷་སོར༷་མཐོ༷ང་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་ཡུལ་སྣང་བདེན་གྲུབ་འགོགས་ཟིན་ནས་སེམས་ལ་ཞུགས་ནའང་རླབས་ཆེའོ། །གཞན་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཀྱང་སེམས་སྐྱོང་ཚུལ་མ་ནོར་བ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་ན་ལས་འཕྲོ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ནའང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བར་ཁྱད་མེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལམ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྡོམ་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐོས་མང་མིན་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྣལ༷་འབྱོར༷་བྱེ༷ད་པའི་ལམ་འ༷དི། 
19-4-87a
ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ལ༷། ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྙིང༷་དབུས༷་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི༷་རང༷་རྩལ༷་འབར་ནས། སྐུ༷་གསུང༷་ཐུགས༷་དང་ལྡན༷་པའི་འབྲུ་གསུམ་ནུས་པ་བརྟས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མེས༷། རི༷གས་དྲུག༷་ཏུ་འཁྱམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག

【现代汉语翻译】
关于见地方面：有些人认为空性是好的，认为有是不好的，非常重视无遮（否定存在）。对此，世尊说：‘执着于如山般高的有见，也比执着于无见要好。’有些人因为先前习惯于常执，认为法是某种恒常存在的东西。对此，世尊实际上是这样说的：‘如果有什么法胜过最殊胜的涅槃，那也应该视其为幻象和梦境。’仅仅通过分别念来假装空性，又有什么用呢？即使假装光明，又能做什么呢？那些都是分别念造作的。虽然口头上说显现和空性是无二的，但将显现和空性执为一体的那个唯一的‘我’又是谁呢？因此，应该修什么？或者说，基础是什么样的呢？应该守护自心本然的状态。’像这样的智慧境界中，如果空性变成片面的东西，那就是错误的。一般来说，破除实执的空性是证悟智慧的唯一途径，如果认为空性是应该抛弃的东西，那就是被魔所欺骗了。在介绍这种心之本性的时候，作为法器之补特伽罗（人），根据上、中、下三种根器的差别，或者中等和下等的次第，或者根器猛利者当下就能领悟。不需要修持和行道，当下就能领悟。不需要在自心之外寻找超越心的智慧，而是要见到自心本来的状态。因此，首先如果能够遮止外境显现的实有，然后再进入内心，那也是非常了不起的。即使什么都不懂，但如果没有错谬地守护自心的方式，并且得到了上师的窍诀，那么根据业力和根器的差别，证悟智慧有早有晚，但在任何情况下，都无差别地与智慧相结合。证悟智慧是极其殊胜的道，因此，如果证悟了智慧，内外一切事物都会从智慧的自性中汇归于如是。所以，即使没有听闻很多，也不是没有进入的方法。因此，对于心之本性，如果能以全副身心专注于瑜伽之道，
这便是大手印（梵文：Mahāmudrā，字面意思：伟大的手印）和大圆满（藏文：Dzogchen）无与伦比的特点。进入此道的修行者们，其心间会燃起大乐智慧的自性，身、语、意三者所具有的种子字（藏文：འབྲུ་གསུམ།，梵文天城体：त्रय अक्षर，梵文罗马拟音：traya akṣara，汉语字面意思：三字）的力量也会增强，并以智慧的自生金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）之火，焚烧轮回于六道中的六种烦恼。

【English Translation】
Regarding the view: Some consider emptiness to be good and existence to be bad, placing great importance on negation. In response, the Blessed One said, 'Clinging to a view of existence as high as a mountain is better than clinging to a view of non-existence.' Some, due to prior familiarity with the belief in permanence, regard the Dharma as something eternally existent. In response, the Blessed One actually stated, 'If there were a Dharma superior to the supreme Nirvana, it should also be regarded as an illusion or a dream.' What is the use of merely pretending to emptiness through conceptual thought? Even if one pretends to be luminous, what can be accomplished? Those are all fabrications of conceptual thought. Although one verbally claims that appearance and emptiness are non-dual, who is that single 'I' who grasps appearance and emptiness as one? Therefore, what should be practiced? Or what kind of foundation should there be? One should safeguard the naturally abiding state of one's own mind.' In such a state of wisdom, if emptiness becomes one-sided, it is a mistake. Generally, emptiness that destroys the clinging to inherent existence is the sole gateway to realizing wisdom. If one thinks that emptiness is something to be abandoned, one is deceived by Mara (demon). When introducing such a state of mind, the individual (Pudgala) who becomes a vessel for the teachings, according to the differences in the superior, intermediate, and inferior faculties, or the order of the intermediate and inferior, or those with sharp faculties, can realize it immediately upon introduction. Without relying on practice and the path, one can realize it immediately. One does not need to seek wisdom beyond one's own mind, but rather see the original state of one's own mind. Therefore, if one can first stop the true establishment of external appearances and then enter the mind, that is also very remarkable. Even if one does not understand anything else, but if one safeguards the way of mind without error and receives the instructions of the Guru, then according to the differences in karma and faculties, the realization of wisdom may be earlier or later, but in all cases, there is no difference in uniting with wisdom. Realizing wisdom is an extremely excellent path, so if one realizes wisdom, all internal and external phenomena will converge into Suchness from the nature of wisdom. Therefore, even if one has not heard much, it is not that there is no way to enter. Therefore, regarding the nature of mind, if one dedicates oneself wholeheartedly to the path of yoga,
This is the unparalleled characteristic of Mahamudra (Sanskrit: Mahāmudrā, meaning: the great seal) and Dzogchen. The practitioners who enter this path, in the center of their hearts, the self-nature of great bliss wisdom blazes, and the power of the three seed syllables (藏文：འབྲུ་གསུམ།，梵文天城体：त्रय अक्षर，梵文罗马拟音：traya akṣara，汉语字面意思：three syllables) possessed by body, speech, and mind increases, and with the fire of the self-arisen Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter) of wisdom, the six afflictions wandering in the six realms are burned.

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་བག༷་ཆགས༷། ས༷་བོན༷་ཨ༷་ནྲྀ་སོགས་དྲུག་པོ་རྨང་མེད་དུ་བསྲེགས༷་ནས། མི་བརྗེད་པའི་གཟུང༷ས་དང་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤོབ༷ས་པ་བས་པོ་ཆེའི་ཉི༷་མ༷་རང་གི་ཁོང༷་ནས་འབད་མེད་དུ་འོད་འབ༷ར་རོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ཉིད་གདོད་གཞན་ཞིག་ནས། ཨེ་རྙེད་མི་རྙེད་ནམ་ཞིག་ཐོབ་མི་ཐོབ་སེམས་མི་དགོས་པར་རང་གི་ལག༷་པར་བཅི༷ང་བའམ་བཟུང་བའི་ཚུལ༷་དུ་བྱེ༷ད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་མ་རག་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་དཔྱད་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཉེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཡང་། དེ་དག་རང་
19-4-87b
གི་སྐབས་ན་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། ཅི་ཙམ་དཔྱད་པའི་བློས་བྱས་སེམས་ཀྱི་དྲྭ་བས་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། སྲིན་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཆུས་ཕྱིར་ཞིང་འཆིང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སོར་ཅར་ཕོག་ཏུ་བཅུན་པས་རང་ལ་རང་གསལ་དུ་འཆར་བས་རྟོག་པའི་གཟོ་རྒྱས་དྲྭ་བར་བཅུད་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་འབྲས་རྙེད་ནས་སླར་ཐེག་པ་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་རྗེས་འཚོལ་བ་ལྟར། །སེམས་རྟོགས་ནས་ནི་ཆོས་ཚོལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་རུང་འདྲ། ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནམ་རྟོགས་ན། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེ་དག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པར་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟོགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལམ་སྟེགས་ཐེག་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལས་མཐར་ཐུག་ཕྱིན་པའི་རེ་གདངས་མི་འཆའ་བར་ཨ་ཏིའི་གཞུང་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་
19-4-88a
པས་སོ། །དེས་ན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཨ་ཏི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་རང་སྐྱ་ཞིག་ཏུ་འཇོག་པ་མིན་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔགས་རྙིང་མར་དེ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་གཞུང་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པས་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ངེས་པ་ལྟར་ཏེ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྗེན་པར་སྟོན་པ༷ས། བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་བརྗོད་བྱའམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་འོན་ཀྱང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དགོངས་པའི་ཨ་ཏི་དེ་ནི་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་ཨ་ཏི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་མིན་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ཚིག་དེ་རང་འགལ་བར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཅིང་བློ

【现代汉语翻译】
烦恼的习气，种子（藏文：ས༷་བོན༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：种子）阿（藏文：ཨ༷，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）那（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：那）等六者，在无根基的状态下焚烧，以不忘失的陀罗尼和不穷尽的法之无畏，如大日（藏文：ཉི༷་མ༷་）一般，从自身之中毫不费力地发出光芒！一切乘的果，无二之智慧（藏文：ཡེ༷་ཤེས༷་），并非从其他地方获得，无需考虑是否能找到，何时能得到，而是像用自己的手抓住或掌握一样，这是因为果之智慧是尚未与道结合的缘故。其他宗派的一切研究对象，即使都成为接近智慧之门，但在其自身情况下，也无法见到智慧。无论如何研究，用分别念所造的心之网，将超越分别念的智慧束缚并遮蔽，如同虫子用自己的口水向外吐丝并束缚自己一样。在此，通过介绍要诀的口诀，使自住之智慧自然而然地显现，因此无需用分别念的华丽之网来装饰。
因此，获得一切的行果后，无需再依赖其他乘，正如所说：‘找到大象后，无需再寻找象迹；证悟心性后，无需再寻求佛法。’因此，即使可以依赖其他道，如果证悟了不可言说的智慧之义，那么此时，那个人实际上就成为了大圆满的瑜伽士。因为那证悟之义的智慧，与不追求超越道、阶梯、其他乘之宗见的阿底（Ati）之教义相符。
因此，阿底瑜伽（Ati Yoga）是第四灌顶的智慧，如果像四续部那样认为，那么阿底是智慧，而不是作为独立的乘来安立，而是无上道的智慧。那么，旧译密宗中，将此作为所诠释的教义岂不是没有意义吗？并非如此，因为这是为了突出显示，使极瑜伽的所化弟子确信，直接揭示无上密宗的究竟之义。不可言说的智慧是超越心之行境和戏论的，如果将其作为所诠释或心之行境来显示，那么要知道，这并非是持明传承的意趣之阿底。如果不理解这一点，就不要说阿底是智慧而不是乘，因为如果是智慧，无论是学习或不学习的智慧，都是因果乘，因此这句话本身就是矛盾的。因此，它是超越言语之道，超越分别念的。

【English Translation】
The habitual tendencies of afflictions, the seeds (Tibetan: ས༷་བོན༷, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: seed) A (Tibetan: ཨ༷, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) Na (Tibetan: ནྲྀ, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Na), etc., the six are burned without a foundation, and with the unfailing dharani and the inexhaustible fearlessness of Dharma, like the great sun (Tibetan: ཉི༷་མ༷་), effortlessly radiates light from within oneself! The fruit of all vehicles, the non-dual wisdom (Tibetan: ཡེ༷་ཤེས༷་), is not obtained from somewhere else, there is no need to consider whether it can be found, when it can be obtained, but it is like grasping or holding with one's own hand, because the wisdom of the fruit is not yet combined with the path. All objects of study of other schools, even if they all become the door to approaching wisdom, but in their own case, they cannot see wisdom. No matter how much one studies, the net of mind created by discrimination binds and obscures the wisdom that transcends discrimination, just as a worm spins silk outwards with its own saliva and binds itself. Here, through the oral instruction of the key point of introduction, the wisdom of one's own abode is naturally and directly revealed, so there is no need to decorate it with the ornate net of discrimination.
Therefore, after obtaining the result of all practices, there is no need to rely on other vehicles again, as it is said: 'After finding the elephant, there is no need to look for the elephant's footprints; after realizing the nature of mind, there is no need to seek the Dharma.' Therefore, even if it is possible to rely on other paths, if one realizes the meaning of the inexpressible wisdom, then at this time, that person actually becomes a Dzogchen yogi. Because that wisdom of the realized meaning is in accordance with the Ati teachings that do not seek to surpass the views of the path, stages, and other vehicles.
Therefore, Ati Yoga is the wisdom of the fourth empowerment, if it is thought of as the four tantras, then Ati is wisdom, not established as an independent vehicle, but the wisdom of the supreme path. Then, isn't it meaningless that the Old Translation School of Tantra uses this as the object to be explained? It is not so, because this is to highlight and make the disciples of the utmost yoga confident, directly revealing the ultimate meaning of the supreme tantra. Inexpressible wisdom is beyond the realm of mind and conceptual elaboration, if it is shown as the object to be explained or the realm of mind, then know that this is not the Ati of the intention of the Vidyadhara lineage. If you do not understand this, do not say that Ati is wisdom and not a vehicle, because if it is wisdom, whether it is the wisdom of learning or not learning, it is a cause and effect vehicle, so the statement itself is contradictory. Therefore, it is beyond the path of words and beyond discrimination.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདས་
19-4-88b
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་ནའང་། སོ་སྐྱེ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བཤད་པའི་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན། དེས་མ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་མེད་པས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡོད་ན།ལྟ་དེ་སྤྲོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དོན་དུ་གནས་མོད། དབྱིངས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནམ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཆེར་འཕགས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་བློ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པར་སུས་ཁས་ལེན། དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་མཁས་པའི་
19-4-89a
ལེགས་བཤད་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་ཀུནྡ་སྙིང་དབུས་ནས་འཛུམ་པའི་ངེས་ཤེས་སུ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་བློ་གྲོས་མིག་བཟང་ཕྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་ལ་རེག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའ་འོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལག་བཅིང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱི་ལམ་བརྟེན་ན། ཚེ༷་གཅིག་ལ་ཡེ༷་སངས༷་རྒྱས༷་པའི༷་འབྲས༷་བུ་འགྲུབ༷་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །སྨྲས་པ། ཟབ། འདིའི་མཛད་བྱང་དངོས་མ་རྙེད་ཀྱང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་ལགས།། ༈ །། གནས་ལུགས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐུ་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་རྩལ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བོས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱཻ། རང་སྣང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་ལུས་པ། གང་གི་ཀློང་དུ་འདུས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པའི་གཉུག་མ་
19-4-89b
བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། བྱར་མེད་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ། དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་བས་མ་བསླད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ། གང་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུ་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པ། གང་གི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པར་སྣང་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ། དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་གོས་པ་མེད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆོས་མི་གནས་པ། ང་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ། ཕྱལ་པ། ཡངས་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་དག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཞར་ཡང་མི་རྙེད་པས་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་འདི་ནི། གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཏེ་

【现代汉语翻译】
虽然通达究竟智慧，但与当下修持的法并不矛盾。即使具有证悟空性的具相智慧的圣者，难道没有方便让凡夫趋入吗？同样，如果从般若乘所说的远离四边戏论的空性角度来衡量，没有什么法是它不涵盖的。如果还有比这更高的见解，那么这个见解必然是具有戏论的。这个论证在意义上是成立的。然而，如果从体性，即具有证悟之境或方便大乐的角度来衡量，密咒的见解则更为殊胜，因为它是一种与境的实相非常接近的智慧。因此，如果证悟实相的智慧是见解，那么谁会否认通过方便之门，密咒的智慧不是与实相非常接近的智慧呢？因此，对于自他智者的
善说，从内心深处绽放惊奇的莲花，生起定解，这是开启智慧之眼的标志。因此，触及自宗显空无二的要点，就是金刚般的宗派。因此，如果依赖于将智慧掌握在手中的方便道，就能在一生中成就佛果。’如是说。作者说：虽然没有找到这部作品的真实署名，但可以肯定这是蒋扬·钦哲·旺波仁波切的无误之作。
从广阔的法界中，文殊智慧勇识从法身中显现，以青年的形象，向所有时空发出呼唤，说道：‘奇哉！自显现的觉性金刚。如此，所有被现象和存在所涵盖的法，都汇聚并无分别的原始
大乐之境，是不生、不灭、无为、超越因缘、不受三时所变、不被轮回和涅槃所造作、没有任何与它相异的微尘、其自性是平等性、虽然如幻化网般显现无量，但并非截然不同、虽然三时相续不断，却不受时间变化的影响、虽然遍及一切事物，却不执着于事物的属性、与无我平等、广大、宽阔、从根本上清净了业和烦恼痛苦的不净之刺，再也无法找到，是普贤大乐。如虚空般遍布且自然安住的这个，就是原始大乐的境界。’

【English Translation】
Although the ultimate wisdom is attained, it does not contradict the teachings that are practiced now. Even if a noble being possesses the wisdom of realizing emptiness with characteristics, how can there not be a means for ordinary beings to enter it? Similarly, if we measure from the perspective of emptiness, which is free from all the elaborations of the four extremes as taught in the Perfection Vehicle, there is no phenomenon that it does not encompass. If there is a view higher than that, then that view must be elaborate. This reasoning is valid in meaning. However, if we measure from the perspective of the essence, which is the object of realization or the means of great bliss, the view of mantra is far superior because it is a mind that is very close to the reality of the object. Therefore, if the mind that realizes the reality is a view, who would deny that through the door of means, the wisdom of mantra is a wisdom that is very close to the reality? Therefore, for the
well-spoken words of the wise, both self and others, the arising of a definite understanding with a lotus of wonder blooming from the depths of the heart is a sign of opening the good eye of wisdom. Therefore, touching the key point of one's own system of appearance and emptiness being inseparable is the vajra-like tenet. Therefore, if one relies on the path of the method of holding wisdom in hand, then the result of attaining Buddhahood in one lifetime will be achieved.' Thus it is said. The author said: Although the actual colophon of this work has not been found, it is certain that this is the unerring speech of Jamyang Khyentse Wangpo Rinpoche.
From the expanse of the vast nature of reality, Manjushri Wisdom Hero arose from the Dharmakaya, and in the form of a youth, called out to all directions and times, saying: 'Emaho! Self-appearing awareness vajra. Thus, all phenomena encompassed by appearance and existence are gathered and undifferentiated in the primordial
state of great bliss, which is unborn, unceasing, uncreated, beyond cause and condition, uncorrupted by the three times, unadulterated by samsara and nirvana, without even a particle of phenomena that is different from it, whose nature is equality, appearing limitlessly as the play of the illusionary net but not being separate, continuously existing through the three times but not being stained by the changes of time, pervading all things but not abiding in the nature of things, equal in being without self, vast, expansive, and from which the impure sting of karma, afflictions, and suffering is completely purified from the beginning and can never be found again, is Samantabhadra great bliss. This, which pervades like space and abides spontaneously, is the state of primordial great bliss.'

--------------------------------------------------------------------------------

འཁོར་འདས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་སྣང་བ་དག་ནི་འདི་ཡི་རྩལ་ལས་ཤར་ལ། གློ་བུར་བས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའོ། །འདི་
19-4-90a
ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སྦུབས་སུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་རང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་ནི། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད། གདོད་ནས་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་འདི་སེམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས། འདིའི་གནད་ལ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་ན། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་མའི་དབྱིངས་
19-4-90b
སུ་འབྲས་བུས་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་འགྱུར་བས་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གང་ནས་བརྗོད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་སྤང་བླང་མེད་པར་ཟད་པས། དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྒྲུབས་ཀྱང་།མཐར་ཐུག་གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ། ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ། ཤེས་པས་ཆོག་པ། ཤེས་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཐོབ་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །གང་གིས་ཚིག་འདི་ཐོས་པའང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྲི་གང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་རང་སྣང་རྩལ་གྱི་སེམས་དཔས་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེར་སྤེལ་
19-4-91a
བའོ། ། རབ་ཚེས་ས་གླང་ཟླ་༢་ཚེས་༥ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཡིད་མཚོ་ལས་རླབས་ལྟར་རྩལ་དུ་ཤར་བ་རེ་དོགས་མེད་པར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།༈
祈愿大圆满基道果无别义.金刚明空本音
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་པ་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རང་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུར་གྱུར་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །བྱ

【现代汉语翻译】
显现轮回涅槃等万象，皆为此（自性）之妙用，然皆是忽然而生之假象。此（自性）乃是未落入能所分别之法性真谛，其自性非由他生，故为自生之光明智慧，是轮回涅槃平等性。本初即是基之坛城，一切佛陀皆是唯一智慧身，是诸部族与坛城之遍主，是真实义之文殊童子。此亦名为本元心之金刚，亦名自生智慧，亦名无为之唯一明点，亦名本净任运自成之普贤王如来之界，亦名法界真如之边际，亦名善逝之藏，亦名法性真如，亦名大乐。此乃终极之实相，此心之坛城，自性光明，是密咒之真如。若能熟悉并习惯于此，则与文殊智慧勇识无二无别，于本初之界中，以果位而得究竟安立。故无论从八万四千法门中宣说何法，终将归于不可言说之境。无论涉入如海之宗派与见地，终将止息于无取舍之境。无论于如海之劫中修持成就与事业，终将归于无成无败之俱生法身。一切皆是其自性，本自具足。知之即足，知后永不退转。一切作为皆由一基而得，一切皆是本自圆满之大圆满。一切续部、教言与口诀，皆能于一时以觉性妙力而得，噫玛火！闻此语者，亦将安住于金刚大乐之位。’如是宣说后，于本初之界中，安住于离戏平等性中。此乃自显妙力之心识者，以金刚之方式持受并记录成文。
于胜生土牛年二月五日，如文殊欢喜之意海中之波浪般，无有希冀与恐惧而书写，愿吉祥！
祈愿大圆满基道果无别义.金刚明空本音
《大圆满基道果无别义.金刚明空本音》终
十方四时，一切如来及诸佛子之智慧身，持守无二之法，文殊童子安住于平等性中。

【English Translation】
Manifestations of samsara and nirvana, and all phenomena, arise from the play of this (nature), yet they are all temporary appearances. This (nature) is the true meaning of dharmata, which is not confined within the duality of subject and object. Its self-nature is not derived from anything else, hence it is the self-arisen luminous wisdom, the equality of samsara and nirvana. From the very beginning, it is the mandala of the ground, all Buddhas are the single wisdom body, the lord of all families and mandalas, the youthful Manjushri of definitive meaning. This is also called the vajra of original mind, also called self-arisen wisdom, also called the single bindu of non-contrivance, also called the space of Kuntuzangpo (普贤王如来) that is primordially pure and spontaneously present, also called the ultimate reality of dharmadhatu, also called the essence of the Sugata, also called dharmata suchness, also called great bliss. This is the ultimate reality, the mandala of this mind, naturally luminous, the suchness of secret mantra. If one becomes familiar with and accustomed to this, one becomes non-dual with Manjushri wisdom hero, and in the primordial realm, one attains ultimate establishment through the fruition. Therefore, no matter what is spoken from the eighty-four thousand dharmas, it ultimately returns to the unspeakable state. No matter how one enters the ocean-like schools of thought and views, one ultimately ceases in a state of no acceptance or rejection. No matter how one accomplishes siddhis and activities for countless kalpas, one ultimately returns to the co-emergent dharmakaya (法身) where there is no accomplishment or failure. Everything is its self-nature, inherently present. Knowing it is enough, and after knowing it, one never regresses. All actions are obtained through one ground, and everything is the Great Perfection that is primordially complete. All tantras, agamas, and upadeshas are obtained simultaneously through the power of awareness, Emaho! Whoever hears these words will also abide in the state of vajra great bliss.' Having spoken thus, in the primordial realm, he abides in the equality that is free from elaboration.
This was taken down in writing by a vidyadhara (持明者) of self-arisen awareness, holding it in vajra form.
On the 5th day of the 2nd month of the Earth Ox year of the Rabjung (胜生年) cycle, it was written without hope or fear, like a wave arising from the ocean of Manjushri's delight. May it be auspicious!
Wishing the meaning of the Great Perfection, the inseparability of ground, path, and fruition. Vajra clear light, original sound.
The Great Perfection, the Inseparability of Ground, Path, and Fruition. Vajra Clear Light, Original Sound. Ends.
In the ten directions and four times, the wisdom body of all Tathagatas and Bodhisattvas, holding the non-dual way, the youthful Manjushri abides in equality.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དོན་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཕོས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་། །སླ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་སེམས་ཀྱི་གསང་། །བླ་མའི་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །སྤྲོས་ཤིང་དཔྱད་པ་ཀུན་རྟོག་བསྣོན་མ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དམིགས་
19-4-91b
ཤིང་སྒོམ་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཆིང་བའི་གཟེབ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད་པར་ཤོག །བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་མཐོང་བ་གང་མེད་ཀྱང་། །མ་མཐོང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །མཚོན་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །སྤྲོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་ཡོད་མཐའ་སྤངས། །རིག་གདངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མེད་མཐའ་བྲལ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་པས་འཇུག་ཚུལ་ཙམ། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག །འདི་ན་འཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དང་པོར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་མཚོན་བྱས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བབ་ཡིད་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་གིས་རང་ལ་བླན་ཏེ་མཐོང་བར་ཤོག །འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། །བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པས། །དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བས་མ་བསླད་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཤེས་བྱའི་གཞི་དང་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ། །ཐོབ་བྱ་
19-4-92a
འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གཤིས་ལ་ནམ་མཁའི་གོ་རིམ་འདྲ། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་ཤོག །འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་ལས་ལོག་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡང་། །ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཆོས། །སྤྲོས་མེད་གཤིས་ལ་མི་གནས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །བློ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་པའི་བསླད་ཀྱིན་རྟོག་པས་བསྒྲིབས། །ཐ་མལ་གཤིས་སུ་སོན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྲལ། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་བབ་ཀྱིས་གནས་གྱུར་ཅིག །གང་ལ་དམིགས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བའི་དུག །གང་ཞིག་རྩོལ་བས་ཟིན་པ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན། །གང་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་། །ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་ཤོག །སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཏུ་མ་ཚུད་རིག་པའི་གདངས། །བློ་བྲལ་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི། །ཞགས་པས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་མི་འདོར་བར། །རང་བཞག་རྣལ་མའི་དོན་ལ་
19-4-92b
མཁས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཚེ་རང་རིག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི། །མཁྱེན་ཆ་རང་འོད་གསལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཐིབ་པོ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །མ་བ

【现代汉语翻译】
愿无为之义自然成就！
于原始怙主，具德上师，
以视平等法身为敬信，
愿义续之意加持入心。
愿得觉性力之大权！
本自安住故，不需勤作修，
虽不观待根器之差别等，
然勿以简易而生不信之心，此乃心之秘密。
愿以上师口诀之力而得见！
分别与观察，皆为妄念之增饰，
寻觅与修持，乃自疲之因。
执著而修，乃外缚之橛。
愿内在之苦痛分别得以断除！
虽于离思离言中无可见，
然亦无未见之余。
自心决定，乃深奥之义。
愿证悟难以言表之真如！
以诸戏论本初即净故，断有边，
以觉性任运成就故，离无边。
虽以二说，然仅为分别之入门。
愿见无别离言平等之义！
于此如指月般，
初以心念言词而诠释，
然法性自住，超离心念之境。
愿自以自而见！
于此不见应断除之物，
亦不执著应成立之法，
不以破立勤作而染污，法性自性。
愿入于任运成就之义！
所知之基与所行之道，
以及应得之果法，
其自性犹如虚空之次第。
愿于无为之义中任运安住！
以错乱而妄加之不净轮回之法，
以及由此颠倒之清净显现，
皆为观待而安立之分别戏论之法。
愿见无戏论之自性不著！
于离心之法性自性安住之方式，
以见与修之染污，为分别所障蔽。
于落入庸常自性时，离见离修。
愿安住于真实之义！
凡所执著，乃见之毒。
凡以勤作而取，乃修之过。
凡所取舍，乃行之险。
愿见离诸苦痛之法性！
未入戏论之橛中，觉性之光。
于离心现见中，勿以心念之
绳索于虚空结扣。
愿精通于自住真实之义！
彼时，自明童瓶身之
智分自光，明亮文殊，
以智慧自生灯之光明，
愿摧毁遮蔽之浓厚黑暗！
未生之义，愿于心中生起！
无灭之义，愿于心中现前！

【English Translation】
May the meaning of non-action be spontaneously accomplished!
To the primordial protector, the glorious Lama,
With devotion that views equality as Dharmakaya (法身， धर्मकाय, dharmakāya, body of dharma),
May the blessings of the meaning lineage transfer to my heart.
May I obtain the great power of the play of awareness!
Since it abides from the beginning, there is no need to strive for accomplishment,
Although it does not depend on the differences of faculties, etc.,
May I not disbelieve because it is easy, this is the secret of the mind.
May I see it through the power of the Lama's instructions!
Elaboration and examination are all additions of conceptual thought,
Searching and practicing are the causes of one's own fatigue.
Fixating and meditating are pegs that bind one outwardly.
May the proliferation of suffering be cut from within!
Although there is nothing to see in that which is beyond thought and expression,
There is also nothing left unseen.
Deciding on one's own mind is the profound meaning.
May I realize that which is difficult to express, the suchness!
Since all elaborations are pure from the beginning, abandon the extreme of existence,
Since the radiance of awareness is spontaneously accomplished, be free from the extreme of non-existence.
Even speaking of two is merely a way to enter through conceptual thought.
May I see the meaning of inseparability, beyond expression, and equality!
Here, like pointing to the moon with a finger,
At first, it is expressed with mental thoughts and words,
But the nature of reality is self-abiding, beyond the realm of mental thoughts.
May I see it by relying on myself!
Here, not seeing what is to be removed,
And not fixating on what is to be established,
The nature of reality is not defiled by the effort of negation and affirmation.
May I enter into the meaning of spontaneous accomplishment!
The basis of knowledge and the path to be traversed,
And even the Dharma (法，धर्म, dharma, law/phenomena) of the fruit to be obtained,
Their nature is like the order of the sky.
May it spontaneously abide in the meaning of non-action!
The impure cycle of existence that is falsely imputed by delusion,
And even the pure appearances that are the opposite of that,
Are phenomena of elaboration that are established in dependence.
May I see that the nature of non-elaboration does not abide!
In the way the nature of reality, free from mind, abides,
It is obscured by conceptual thought, defiled by viewing and meditating.
When falling into ordinary nature, be free from viewing and meditating.
May it abide by itself in the real meaning!
Whatever is fixated upon is the poison of viewing.
Whatever is taken with effort is the fault of meditating.
Whatever is to be accepted or rejected is the danger of acting.
May I see the nature of reality, free from all suffering!
The radiance of awareness, not caught in the peg of elaboration,
In the direct seeing free from mind, do not tie a knot in the sky with the
rope of mental thought.
May I become skilled in the meaning of self-abiding reality!
At that time, the wisdom aspect of the self-aware youthful vase body,
The self-light, clear Manjushri (文殊，मञ्जुश्री, mañjuśrī, Gentle Glory),
With the light of the self-born lamp of wisdom,
May it destroy the thick darkness of obscuration!
May the meaning of unborn arise in my heart!
May the meaning of undying be present in my heart!

--------------------------------------------------------------------------------

ཅོས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་སྒྲུབ་མེད་པས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་མཐོང་བར་ཤོག །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྤུན་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་སྟེ། །ལུང་ལས་མ་བྱུང་རང་གིས་རིག་བྱ་བའི། །མན་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་ལ་བསྒོམ་པར་ཤོག །གཟུང་འཛིན་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ། །གང་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མིན། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །འཁོར་འདས་རེ་དོག་
19-4-93a
ཞིག་པའི་ངང་ཚུལ་དུ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །འདི་ལྟར་ལུས་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །རབ་རིབ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ཀྱིས། །ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཚེ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་དོན་ཀུན་འཇོ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཝཱ་ར་ཧིའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་བདེ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མོས་རབ་ཚེས་མེ་ཁྱི་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་དུས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཚེས་དེ་ཉིད་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་རང་སྐད་ཐུན་མིན་རང་རྐང་ཚུགས་པར་གང་ཤར་སྨྲས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་
19-4-93b
པར་གྱུར་ཅིག །། ༈ །། ཨེ་མ་ཧོ། ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ཞུགས་ནས། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙེགས་པར་ཤོག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ། །འགྲོ་ལ་སྟོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བདག་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཐོབ་རྣམས། །ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ་ལ་དད་གྱུར་ནས། །ལམ་དེས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བདག་གིས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གནས་ཀྱི་བར། །རྒྱལ་བ་རིན་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཆོག །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་འཛིན་སྐྱོང

【现代汉语翻译】
对于那未被造作的法性，
无法用人为的道途重新证得。
愿我能证悟那非由因生，
本自具足的究竟果位之义。
无论如何运用分别念和言辞的伎俩，
都只会陷入思虑的罗网。
愿我能于内心修持那非由教理而来，
需由自证的甚深口诀。
能取所取之心，其自性即是错谬，
无论执着于何，皆非实相。
愿我能成就那非由心所生，
自生本智之身，真实义之佛陀。
于觉性空性之界中，一切诸法，
皆成平等性，于唯一明点之中。
愿我能于轮回涅槃希冀
寂灭之状态中，获得不住法身之永恒。
如是，此显现为身体与外境者，
亦如幻觉般，乃由分别念之力量所显现。
愿我能以无分别大智慧之自性光明，
将一切法消融于原始本初之界中。
彼时，与虚空等同之智慧身，
于十方无尽世界中，为一切众生，
如意宝般成办利乐之事。
愿我能获得那离垢之究竟果位。
如是，为世人所熟知的，化现为智慧空行母金刚亥母之尊者，吉祥De Kyong Yeshe Wangmo，于吉祥时日，火狗年之月圆之际，应Lhare和佩戴珍宝白水晶念珠者之劝请，由Mipham Jampal Gyepe或Ösel Dorje书写圆满。愿以此圆满大圆满宗派独有之自语，所说之善，令一切众生获得原始怙主文殊童子之果位。

【English Translation】
For the uncreated nature of Dharma,
It cannot be newly attained by artificial paths.
May I realize the ultimate fruit,
Which is not born from causes, but inherently present within myself.
However one uses the tricks of intellect and words,
It is but a web of thoughts.
May I meditate in my heart on the profound instruction,
Which is not from scriptures, but to be realized by oneself.
The mind of grasping and being grasped is inherently mistaken,
Whatever one clings to is not the reality.
May I accomplish the self-born wisdom body,
Which is not born from the mind, the Buddha of definitive meaning.
In the realm of awareness and emptiness, all phenomena,
Become equality, in the single bindu.
May I, in the state of extinguishing hope
In samsara and nirvana, attain the eternal state of the non-abiding Dharmakaya.
Thus, what appears as body and environment,
Is also like a mirage, appearing by the power of thought.
May I, with the self-radiance of great non-conceptual wisdom,
Dissolve all phenomena into the primordial realm.
At that time, the wisdom body equal to space,
In all directions and endless worlds, for all beings,
Like a wish-fulfilling jewel, accomplishes all benefits and happiness.
May I attain the ultimate, stainless fruit.
Thus, the venerable De Kyong Yeshe Wangmo, widely known as an emanation of Jnana Dakini Vajravarahi, at the auspicious time, the full moon of the Fire Dog year, at the urging of Lhare and the one adorned with a precious white crystal rosary, was completely written by Mipham Jampal Gyepe or Ösel Dorje on that very day. By the virtue of speaking whatever arises in the unique self-language of the Great Perfection lineage, may all beings attain the state of the primordial protector Manjushri Kumara.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་མཐུན་བར་ཆད་བྲལ། །མཐུན་
19-4-94a
པའི་རྐྱེན་ཚང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གྲངས་མེད་འགྱེད་པར་ཤོག །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕྱམས་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །འགོད་པའི་རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐུ་གྲུབ་པ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། ཞེས་པའང་རང་གྲྭ་འོད་གསལ་གྱི་རེ་འདོད་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
19-4-94b
empty page
19-5-1a




【现代汉语翻译】
愿其增长广大！无论转生何处，都能远离不顺与障碍，
具足顺缘，一切心愿如意成就。
为了利益佛教和众生，愿能示现无数具有力量的化身。
愿所有众生，皆能于原始本初的境界中，
一同证得普贤王如来的果位。
祈愿这伟大誓愿的力量得以成就，
祈请根本上师、本尊、护法三根本及诸佛加持！
应我寺僧人光明之愿，文殊喜金刚书写此愿，愿吉祥圆满！吉祥！吉祥！

【English Translation】
May it increase and expand! Wherever reborn, may one be free from disharmony and obstacles,
Possessing favorable conditions, may all wishes be fulfilled as desired.
For the benefit of Buddhism and sentient beings, may countless powerful manifestations be displayed.
May all beings, in the original and primordial state,
Together attain the state of Samantabhadra.
May the power of this great aspiration be accomplished,
I pray that the Three Roots (Guru, Yidam, and Protector) and all Buddhas bestow their blessings!
At the request of the monk of my monastery, Od-Sel (brightness), Manjushri Gyepa wrote this aspiration, may it be auspicious and perfect! Mangalam! Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

